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  Soto Zen Temples for Fo...  
Teaching from Shobogenzo ("Treasury of the True Dharma Eye"), etc.
Teaching from Sh_b_genz_ ("Treasury of the True Dharma Eye"), etc.
  Vol. 1: Okayu | SOTOZEN...  
Having others do the work means the chance for cultivation is lost. Avoiding the work of the tenzo in a Zen practice group means that you will lose that opportunity to understand Dogen Zenji’s true intention.
Dogen Zenji nous a également enseigné que le tenzo devrait personnellement se charger du travail dans la cuisine avec attention et ne jamais confier ce soin à d'autres. Abandonner ce travail à d'autres signifie la perte d'une occasion d'apprentissage. Éviter les travaux de tenzo dans un groupe de pratique du Zen signifie que vous allez perdre cette opportunité de comprendre la véritable intention de Dogen Zenji.
Dogen Zenji también enseñó que el tenzo debe dedicarse personalmente a hacer su trabajo en la cocina, con cuidado, y no delegarlo nunca a otros. Hacer que otros hagan el trabajo significa perder la oportunidad de formación. Negarse a hacer el trabajo de tenzo durante las prácticas Zen en grupo significa perder la oportunidad de entender las verdaderas intenciones de Dogen Zenji.
  What are the sutras? | ...  
The Treasury of the True Dharma Eye (Shobogenzo)
Les enseignements fondamentaux
  Cooking in Buddhism | S...  
As the phrase "nichijo sahanji" shows, we repeat cooking and eating everyday, and those activities can become so trivial to us. That is why only a few people pay close attention to the true meaning of preparing meals and eating.
Comme l'expression «nichijo sahanji » le montre, nous répétons chaque jour cuisine et repas, et ces activités peuvent devenir si anodines pour nous. C'est pourquoi si peu de gens sont attentifs à la véritable signification de la préparation des repas et du fait de manger. Toutefois, l'activité de se nourrir, qui est indispensable pour notre vie, a une signification essentielle – C'est-à-dire que nous recevons la vie des animaux et des plantes. Par conséquent, l'attitude lors de la cuisine et de l'alimentation est assurément liée à l'entretien de notre esprit et de notre corps.
Como dice la frase "nichijo sahanji", cocinar y comer son actividades que repetimos todos los días y que pueden hacerse triviales para nosotros. Es por esto que solo unas pocas personas prestan atención cuidadosa al verdadero significado de la preparación de las comidas y la alimentación. Sin embargo la acción de comer, crucial para vivir, tiene un significado serio: recibimos las vidas de animales y plantas. Es por esto que nuestra actitud al cocinar y al comer está sin duda relacionada con el cultivo de nuestra mente y nuestro cuerpo.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
When Dogen Zenji was twenty-four years of age, he crossed over to Song China in the company of another monk, Myozen, in order to search out the true Buddhist teachings.
A l’âge de vingt-quatre ans, Dogen Zenji fit la traversée jusqu’en Chine des Song, accompagné d'un autre moine, Myozen, afin de rechercher les véritables enseignements du bouddhisme.
Mit 24 reiste Dogen Zenji in Begleitung des Mönchs Myogen nach China (Song-Dynastie), auf der Suche nach der wahren buddhistischen Lehre.
Dogen Zenji se trasladó a Song China cuando tenía venticuatro años junto a Myozen, otro monje, en busca de las verdaderas enseñanzas budistas.
Quando aveva trentaquattro anni, Dogen Zenji si recò nella Cina dei Song insieme ad un altro monaco, Myozen, alla ricerca dei veri insegnamenti buddisti.
Quando Dogen Zenji tinha vinte e quatro anos de idade, ele viajou para Song, na China na companhia de outro monge, Myozen, a fim de buscar os ensinamentos verdadeiros do Budismo.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
“Yes, that’s true, but why don’t you just rest for a while? You shouldn’t overtax your body,” caringly objected Dogen.
« Oui, c'est vrai, mais pourquoi ne pas simplement vous reposer un peu ? Vous ne devriez pas vous surmener ainsi » objecta avec prévenance Dogen.
„Ja, das ist richtig, aber warum ruhst du dich nicht eine Weile aus? Du solltest dir nicht zuviel zumuten“, entgegnete Dogen mitfühlend.
“Eso es cierto, pero, ¿por qué no descansas un poco? No deberías abusar de tu cuerpo”, replicó Dogen de forma bondadosa.
“Quello è senz’altro vero. Però potrebbe almeno riposare un po’. Non deve abusare delle sue forze” obiettò altruisticamente Dogen.
"Sim, isto é verdade, mas por que você simplesmente não descansa por um momento? Você não deve sobrecarregar seu corpo," opôs-se Dogen preocupadamente
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
The above is only a part of the conversation I heard. I was very impressed and thought how true it was. The one who worked hand-in-glove with Keizan Zenji in founding Sojiji and in establishing the basis on which today’s Soto School is flourishing was Gasan Zenji.
Ce qui précède n'est qu'une partie de la conversation que j'entendis. Je fus très impressionné et pensai combien il avait raison. Celui qui a travaillé main dans la main avec Keizan Zenji à la fondation du Sojiji et établi la base sur laquelle l'école Soto est en plein essor aujourd'hui était Gasan Zenji.
Dies ist nur ein Teil der Konversation, die ich vernahm. Das Gehörte beindruckte mich zutiefst und ich dachte bei mir, wie wahr es doch sei. Gasan Zenji war derjenige, der Hand in Hand mit Keizan Zenji an der Gründung von Sojiji mitgewirkt und den Grundstein für die Blüte der Soto-Schule gelegt hatte.
Esta es solo una parte de la conversación que pude escuchar. Me impresionó mucho y me puso a pensar en cuán verdadera era. Fue Gasan Zenji quien trabajó mano en mano junto a Keizan Zenji en la fundación del Sojiji y en el establecimiento de las bases sobre las cuales florece lo que es hoy en día la escuela Soto.
Questa è solo una parte della conversazione che ho sentito. Però mi ha colpito molto e fatto riflettere perché è veritiera. Gasan Zenji è colui che lavorò in stretta collaborazione con Keizan Zenji per fondare Sojiji e stabilire le basi su cui oggi prospera la scuola Soto.
O trecho acima é somente parte da conversa que ouvi. Eu fiquei muito impressionado e pensei em quão verdadeira ela era. O monge que trabalhava com Keizan Zenji para fundar o templo Sojiji, e em estabelecer a base sobre a qual a Escola Soto floresce hoje em dia, foi Gasan Zenji.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
“I have a request. Please have mercy on me and show me the true Buddhist teachings!”
« J’ai quelque chose à vous demander. Ayez pitié de moi et montrez-moi les véritables enseignements bouddhistes ! »
“Ich habe eine Bitte. Seid barmherzig mit mir und zeigt mir die wahre buddhistische Lehre!”
“Hay algo que quiero pedirte. ¡Por favor ten piedad de mí y muéstrame las verdaderas enseñanzas budistas!”.
“Voglio chiedervi una cosa. Vi prego, abbiate pietà di me e mostratemi i veri insegnamenti buddhisti!”
- Tenho um pedido. Por favor, tenha misericórdia de mim e mostre-me os verdadeiros ensinamentos budistas! "
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
The origin of this phrase is in the Zen classic Mumonkan, but the Chinese-Japanese character dictionary states that, in the Mumonkan, “horse meat” is written instead of “dog meat.” Wondering whether this was true or not, I checked four or five editions of the Mumonkan, and every one of them had “dog meat.”
L'origine de cette phrase se trouve dans le classique Zen Mumonkan, mais le dictionnaire de caractères chinois-japonais affirme que, dans le Mumonkan, « viande de cheval » est utilisé au lieu de « viande de chien ». Me demandant si c’était vrai, j'ai consulté quatre ou cinq éditions du Mumonkan, et chacune d'elles utilisait l’expression « viande de chien ». Je me suis alors aussitôt renseigné auprès de l’éditeur du dictionnaire et ai reçu la réponse suivante : « Dans les éditions chinoises « viande de cheval » était employé à l'origine, mais ensuite « viande de chien » est devenu communément utilisé. Quoi qu’il en soit, comme vous avez eu l’obligeance de nous le faire remarquer, la version actuelle du Mumonkan utilise le terme « viande de chien », et nous avons donc décidé de corriger notre dictionnaire de caractères chinois-japonais en conséquence. »
Der Ursprung dieser Redewendung findet sich in dem Zen-Klassiker Mumonkan. Laut Chinesisch-Japanischen Zeichenlexikon steht jedoch im Mumonkan ursprünglich nicht „Hundefleisch“ sondern „Pferdefleisch“. Um das zu überprüfen, schlug ich in vier oder fünf verschiedenen Ausgaben des Mumonkan nach, aber in jeder Edition war von „Hundefleisch“ die Rede. Auf meine näheren Erkundigungen erhielt ich folgende Antwort: „In der chinesischen Originalausgabe wurde ursprünglich der Ausdruck „Pferdefleisch“ verwendet, was dann später durch „Hundefleisch“ ersetzt wurde. Es ist aber richtig, dass in den heutigen Ausgaben des Mumonkan „Hundefleisch“ steht. Ihrem freundlichen Hinweis folgend, haben wir daher geschlossen, das Chinesisch-Japanische Zeichenlexikon entsprechend abzuändern.“
El origen de esta frase se encuentra en el clásico Zen Mumonkan, pero el diccionario chino-japonés de caracteres dice que en el Mumonkan dice “carne de caballo” y no “carne de perro”. Preguntándome si esto era cierto revisé cuatro o cinco ediciones diferentes del Mumonkan, y en todas ellas decía “carne de perro”. Así que de inmediato decidí investigar y recibí la siguiente respuesta: “En las ediciones en chino se usaba originalmente “carne de caballo”, pero con el tiempo se hizo más común el uso de “carne de perro”. Sin embargo, como usted ha señalado, el Mumonkan vigente dice “carne de perro”; en consecuencia, hemos decidido hacer una revisión del diccionario”.
L’origine di questo modo di dire si trova nel testo classico zen Mumonkan, ma secondo il dizionario degli ideogrammi cinese-giapponese, nel Mumonkan compare “carne di cavallo” e non “carne di cane”. Per saperne di più, ho consultato quattro o cinque edizioni del Mumonkan e ognuna di queste riportava “carne di cane”. Ho subito chiesto informazioni e ho ricevuto questa risposta: “Nelle edizioni cinesi veniva originalmente usato il termine ‘carne di cavallo’, ma in seguito ‘carne di cane’ è divenuto quello più comune. In ogni caso, come lei ha fatto notare, l’attuale Mumonkan riporta ‘carne di cane’ e perciò abbiamo deciso di correggere il dizionario degli ideogrammi cinese-giapponese”.
A origem desta expressão está no clássico Zen mumonkan, mas o dicionário de caracteres chinês-japonês afirma que, no Mumonkan, está escrito "carne de cavalo" ao invés de "carne de cachorro. "Para tirar dúvidas, eu examinei quatro ou cinco edições do Mumonkan, e em cada uma delas apresentava "carne de cachorro." Então, eu imediatamente realizei consulta e tive por resposta: "Nas edições chinesas "carne de cavalo" era originalmente usado, mas posteriormente "carne de cachorro" passou a ser geralmente usado. De qualquer maneira, conforme indicado, o Mumonkan atual apresenta como "carne de cachorro", e por isso, nós decidimos revisar o dicionário de caracteres chinês-japonês adequadamente."
  Hana-matsuri | SOTOZEN-...  
It is observed as a general, public event especially at kindergartens, where it is often held on a big scale. Let us believe in the true happiness brought about by Shakyamuni Buddha’s teaching and celebrate the unsurpassable joy it gives.
On célèbre la fête des fleurs dans les temples, mais c'est également un évènement public, surtout dans les jardins d'enfants, où on peut l'observer à grande échelle. Croyons en le vrai bonheur apporté par les enseignements du Bouddha Shâkyamuni et célébrons la joie immense que cela nous procure.
Sin embargo, el festival de las flores no sólo se celebra en los templos. Es considerado como un acto público general, especialmente en las guarderías, donde habitualmente se celebra por todo lo alto. Creamos en la felicidad verdadera traída por las enseñanzas del Buda Shakyamuni y celebremos el insuperable júbilo que nos brinda.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
The other is the light which shines upon all the beings throughout the universe. That is – no matter how much one may be acquainted with the Buddhist doctrine, if it is not manifested or is not practiced in our daily lives, it is not true enlightenment.
Deux types de lunes. L’une est, cela va sans dire, la lune qui brille dans le ciel. L'autre est la lumière qui brille à travers l'univers sur tous les êtres. C’est-à-dire que, peu importe combien on puisse être familiarisé avec la doctrine bouddhiste, s’il ne se manifeste pas ou n'est pas pratiqué dans notre vie quotidienne, il n'y a pas de véritable éveil. En conséquence, les paroles de Keizan : « Je ne peux pas te laisser devenir la plus haute autorité pour la diffusion des enseignements Zen » étaient sévères, mais pénétrèrent au plus profond de l'esprit de Gasan. Elles lui permirent de saisir la relation entre « un est deux» et « deux sont un» et de l’assimiler comme une partie de lui-même.
Zwei Arten von Mond. Einer davon ist natürlich der Mond im Firmament. Der andere aber ist das Licht, welches überall im Universum auf allen Lebewesen scheint. Mit anderen Worten: Mag man auch noch so sehr mit der buddhistischen Lehre vertraut sein, solange sich diese Lehre nicht im Alltag manifestiert und praktiziert wird, gibt es keine wahre Erleuchtung. Keizans Worte, „Ich kann nicht zulassen, dass du als Autorität die Zen-Lehre verbreitest“, waren hart, aber sie drangen tief in den Geist Gasans ein. Diese Worte ließen ihn die Verbindung von „eins ist zwei“ und „zwei ist eins“ erkennen und machten sie zu einem Teil von ihm.
Dos lunas. Una es, de más está decirlo, la que brilla en el cielo. La otra es la luz que brilla sobre todos los seres del universo. Dicho en otras palabras: No importa cuánto conozcamos la doctrina budista, si esta no encuentra manifestación o práctica en nuestras vidas diarias, no habremos alcanzado la verdadera iluminación. Las palabras de Keizan: “ No puedo permitir que te conviertas en una autoridad a cargo de difundir las enseñanzas Zen” fueron palabras severas, pero penetraron hasta el fondo de la mente de Gasan. Estas palabras le permitieron entender la relación de “uno son dos” y de “dos son uno”, y hacerla parte de sí mismo.
Due lune diverse. Una, ovviamente, è quella che risplende in cielo; l’altra è la luce che brilla su tutti gli esseri viventi in tutto l’universo. In altre parole, indipendentemente da quanto una persona conosca la dottrina buddista, se questa non si manifesta o non viene praticata nella vita quotidiana, non si può considerare vera illuminazione. In questo senso le parole di Keizan “non posso permettere che tu diventi la maggiore autorità per la diffusione degli insegnamenti zen”, pur con la loro severità, hanno raggiunto gli strati più profondi della mente di Gazan. Ciò gli ha permesso di capire la relazione secondo la quale “uno è due” e “due sono uno” e di renderla parte di sé.
Dois tipos de luas. Uma é, nem é necessário dizer, a lua que brilha no céu. A outra é a luz que brilha sobre todos os seres através do universo. Isto quer dizer – não importa o quanto alguém saiba sobre a doutrina budista, se ela não é manifestada ou praticada em nossas vidas diárias, isto não é a iluminação verdadeira. Da mesma forma, as palavras de Keizan, " Não posso permitir que você seja uma autoridade em disseminar os ensinamentos Zen," foram duras, mas elas penetraram nas profundezas da mente de Gasan. Isto o capacitou a entender a relação de "um são dois" e "dois são um" e para que fizesse isto uma parte de si.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
If someone says something which does not make sense, people say, “It sounds like a Zen debate (Zen mondo)”. And it is true that there is such an aspect in Zen debates. For example, one monk who was undergoing training asked Yunmen (Unmon, in Japanese, a Tang Dynasty monk who founded the Unmon School of Zen), “What is Buddha?
Si quelqu’un dit quelque chose qui n’a pas de sens, les gens disent : « On dirait une discussion zen. » (Zen mondo). Et il est vrai que cet aspect est présent dans les discussions zen. Par exemple, un moine en formation demanda à Yunmen (Unmon en japonais, un moine de l’époque de la dynastie des Tang, fondateur de l’école zen Unmon) : « Qu’est-ce que Bouddha ? »
Wenn jemand etwas Unsinniges sagt, kommentieren die Japaner dies oft mit der Bemerkung: “Das klingt wie ein Zen-Dialog" (Zen mondo). In der Tat ist dieser Aspekt der Zen-Dialoge nicht zu leugnen. Der chinesische Mönch Yunmen (japanisch: Unmon, ein Mönch der Tang-Dynastie und Gründer der Unmon-Zen-Schule) wurde einst von einem Mönchen in der Ausbildung gefragt: “Was ist Buddha?”
Cuando algo no tiene sentido, la gente dice que “Suena a debate Zen” (Zen mondo). Y en verdad los debates Zen tienen ese aspecto. Por ejemplo, cuando un monje en formación preguntó a Yunmen (Unmon en japonés, monje de la Dinastía Tang que fundó la Escuela Unmon de Zen) “¿Qué es Buda?”.
Quando qualcuno parla in una maniera che appare insensata si una dire: “Sembra una disputa zen (zen mondo)”. Ed è vero che i dibattimenti zen hanno questa caratteristica. Per citare un esempio, un monaco che stava facendo pratica chiese a Yunmen (Unmon in giapponese; monaco del periodo Tang che fondò l’omonima scuola zen): “Che cos’è Buddha?”.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
In fact, one may become angry and say, “What does he think the Buddha is?”, but this is the superficial view. The true meaning of these debates is very profound, even though the words themselves seem to be nonsense.
Cependant, la réponse de Yunmen était extrême. Kanshi ketsu signifie littéralement bâton à torcher, un objet particulièrement répugnant. En fait, on pourrait se fâcher et dire : « Comment considère-t-il le Bouddha ? », mais cela serait une vue superficielle. La véritable signification de ces discussions est très profonde, bien que les mots eux-mêmes semblent dénués de sens.
Dennoch war die Antwort von Yunmen radikal. “Kanshi ketsu” bedeutet “Wischstock” und gilt als etwas sehr schmutziges. Auf diese Frage könnte man ärgerlich reagieren und sagen: “Was denkt er, wer Buddha ist?”. Das aber ware eine oberflächliche Betrachtungsweise. Die wahre Bedeutung dieser Dialoge ist sehr tiefgründig, auch wenn die Worte selbst keinen Sinn zu ergeben scheinen.
Sin embargo, la respuesta de Yunmen fue extrema. “Kanshi ketsu” quiere decir “penca para limpiarse”, y es una expresión muy obscena. De hecho, uno podría molestarse y decir “Qué piensa él que es el Buda?” pero esto sería una visión muy superficial. El verdadero significado de estos debates es muy profundo, aunque las palabras en sí no parezcan tener mucho sentido.
Kanshi ketsu significa “stecco per pulirsi” ed è una cosa molto sporca. In questo senso, di fronte a una risposta del genere ci si potrebbe arrabbiare e pensare “Cosa crede che sia il Buddha?”; ma questo sarebbe un atteggiamento superficiale. Il vero significato di queste dispute è molto profondo, anche se le parole in sé possono sembrare prive di senso.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
The common view is that practice and realization are two distinct things; that practice comes first and realization second; that realization comes as a result of having practiced. However, Zen practice is a discipline called zazen (cross-legged sitting meditation), and an actualization; and what we mean by actualization is making a goal come true.
La conception courante veut que la pratique et la réalisation soient deux choses distinctes : pratiquer d’abord et arriver ensuite à la réalisation, la réalisation étant le résultat de la pratique. La pratique zen est une discipline appelée zazen (méditation assise), c’est un accomplissement — ce que nous signifions par accomplissement est le fait de réaliser le but. On considère généralement que tant que zazen est une pratique et un accomplissement, il doit nécessairement y avoir un but, et que la réalisation constitue ce but. Ainsi, zazen, qui se fixerait la réalisation comme objectif, devient un moyen d’accomplir cet objectif. Si nous considérons que d’une part, nous disposons des moyens, et d’autre part d’un but, il est alors tout à fait naturel que nous souhaitions atteindre la réalisation par zazen. D’un point de vue ordinaire, c’est tout à fait exact. Cependant, on ne devient pas un voleur en s’entraînant à voler ; on le devient en volant réellement quelque chose à quelqu’un ; de la même manière, nous pouvons dire que pratiquer zazen constitue en soi le Bouddha et sa réalisation.
Im Allgemeinverständnis sind Praxis und Erleuchtung zwei unterschiedliche Dinge: Erst kommt die Praxis, dann die Erleuchtung; die Erleuchtung ist Folge der Praxis. Im Zen ist Praxis jedoch die Zazen-Übung (sitzende Selbstbetrachtung mit gekreuzten Beinen), die Verwirklichung. In unserem Verständnis bedeutet Verwirklichung, dass ein Ziel wahr wird. Folgerichtig wird allgemein angenommen, dass Zazen - sofern es Praxis und Verwirklichung ist - ein Ziel haben muss, und dass dieses Ziel die Erleuchtung sei. Zazen mit dem Ziel “Erleuchtung” wird damit zum Zweck, zum Mittel. Wenn wir auf der einen Seite ein Mittel haben und auf der anderen Seite ein Ziel, so mag es naheliegend sein, dass wir dieses Ziel mithilfe von Zazen zu erreichen trachten. Das mag im allgemeinen Denken durchaus richtig sein. Doch wird man kein Dieb, in dem man das Stehlen übt, sondern indem man jemandem etwas wegnimmt. Ähnlich lässt sich sagen, dass das Einnehmen der Zazen-Position für sich schon Buddha und die Erleuchtung ist.
Normalmente se tiene la idea de que práctica e iluminación son dos cosas diferentes; que la práctica viene primero y la iluminación después, que la iluminación viene como resultado de haber practicado. Sin embargo, la práctica del Zen es una disciplina llamada zazen (contemplación, sentado con las piernas cruzadas), una realización; y llamamos realización a hacer realidad una meta. En consecuencia, se piensa comúnmente que ya que zazes es práctica y realización debe tener una meta, y que esta meta es la iluminación. Así el zazen, cuyo objetivo es la iluminación, se convierte en un medio para realizar dicho objetivo. Si pensamos que tenemos por un lado el medio y por el otro lado la meta, es natural que deseemos alcanzar la iluminación por medio del zazen. Esto es así dentro de la cotidianidad. Sin embargo, un ladrón no se hace ladrón con solo entrenarse en el oficio; el ladrón se hace ladrón cuando roba algo a otro, y de esta misma forma podemos decir que la asunción de la postura de zazen es en sí misma el Buda y la iluminación.
Comunemente si tende a distinguere tra pratica e realizzazione: in termini temporali, prima viene la pratica e poi la realizzazione, ovvero la realizzazione si ottiene come risultato della pratica. Tuttavia, la pratica zen è costituita dalla disciplina zazen (contemplazione la posizione fisica e spirituale di stare stando seduti immobili in silenzio con le gambe incrociate), cioè il compimento di un atto e il compiere un l’atto qui equivale a realizzare lo scopo. Generalmente si insegna che dal momento che lo zazen è pratica e messa in atto, questa dovrà avere uno scopo e lo scopo è la realizzazione. In questo modo lo zazen, finalizzato alla realizzazione, diviene un mezzo per raggiungere un obiettivo. Quando si crede che da una parte vi sia il mezzo e dall’altra lo scopo, desiderare di ottenere la realizzazione attraverso lo zazen diventa un atteggiamento naturale. Se si ragiona come si fa comunemente, questo è senz’altro vero. Tuttavia, così come non si è ladri perché ci si esercita a diventarlo – si è ladri quando effettivamente si ruba qualcosa –si può dire che proprio il compimento dello zazen è il Buddha ed è la realizzazione.
A visão comum é de que a prática e realização são coisas distintas; que a prática vem antes e a realização depois; que a realização é resultado de se ter praticado. Contudo, a prática Zen é uma disciplina chamada zazen (contemplação sentando-se com as pernas cruzadas), uma realização; e o que queremos dizer com realização é a de atingir um objetivo. Conseqüentemente, pensa-se geralmente que contanto que zazen seja prática e a realização precise ter um objetivo, e aquela realização é este objetivo. Assim, zazen, que tem realização como um objetivo, torna-se um meio de realização deste objetivo. Se viermos a pensar que por um lado temos os meios e, por outro lado, temos um objetivo, então é somente natural que devamos desejar alcançar realização pelo zazen. Do ponto de vista diário isto é bastante correto. Contudo, não se torna um ladrão treinando para roubar; torna-se ladrão àquele que rouba algo de alguém, e da mesma maneira podemos dizer que assumir a postura de zazen é em si o Buda e é realização.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
However, realizing that true spiritual peace of mind cannot be obtained through scholastic Buddhism, Gasan came down from Mt. Hiei, became a disciple of Keizan Zenji, and devoted himself to the practice of Zen.
Gasan quitta son foyer et entra en prêtrise au Mont Hiei à l'âge de seize ans. Pendant huit ans, il étudia le bouddhisme, en particulier la doctrine de l’école Tendai qu'il maîtrisa. Toutefois, réalisant que la véritable paix de l'esprit ne pouvait être atteinte par la simple pratique scolastique du bouddhisme, il descendit du Mont Hiei, devint un disciple de Keizan Zenji, et se consacra à la pratique du Zen. Gasan était par nature enthousiaste et sensible et d’une constitution physique solide. Il se montra digne de confiance et Keizan Zenji fut heureux d’avoir trouvé un successeur aussi prometteur. Cependant, Gasan semblait relativement vaniteux au sujet de son intelligence, et Keizan Zenji projeta en lui-même, le moment venu, de faire quelque chose au sujet de cette attitude hautaine qui semblait seulement « s’accommoder » des autres.
Mit 16 ging Gasan von zuhause weg und trat auf dem Berg Hiei in die Priesterschaft ein. Acht Jahre lang studierte er den Buddhismus, besonders die Lehre der Tendai-Schule, in der er Meisterschaft erlangte. Er erkannte aber, dass wahrer spiritueller Frieden des Geistes nicht durch akademische budddhistische Studien erlangt werden könne. Deshalb verließ er den Berg Hiei, wurde Schüler von Keizan Zenji und widmete sich der Zen-Praxis. Gasan war von Natur aufgeweckt und sensibel, doch dabei kräftig im Körperbau. So erschien er zuverlässig und Keizan Zenji war nur froh, mit so einem Nachfolger gesegnet zu sein. Andererseits aber bildete sich Gasan offenbar auf seine Intelligenz etwas ein. Keizan Zenji wartete daher heimlich auf den richtigen Augenblick, diese hochmütige Einstellung, mit der Gasan andere Menschen gerade eben nur „duldete”, zu ändern.
Gasan abandonó su hogar y asumió el sacerdocio en el Monte Hiei a la edad de dieciséis años. Durante ocho años estudió Budismo, en especial la doctrina de la secta Tendai, la cual llegó a dominar muy bien. Sin embargo se dió cuenta de que la verdadera paz espiritual de la mente no puede alcanzarse a través del Budismo académico, así que bajó del Monte Hiei para convertirse en discípulo de Keizan Zenji y dedicarse a practicar Zen. Gasan era entusiasta, sensible y físicamente robusto por naturaleza. Parecía ser de confianza, y Keizan Zenji estaba feliz de haber sido bendecido con tan buen sucesor. Sin embargo, Gasan presumía mucho de su inteligencia y Keizan Zenji decidió en secreto hacer algo cuando se presentase la oportunidad para corregir esa actitud tan arrogante con la cual parecía estar “soportando” a la gente.
Gasan lasciò la propria famiglia per diventare novizio sul monte Hiei all’età di sedici anni. Per otto anni studiò il buddismo e, in particolare, approfondì la dottrina della setta Tendai. Tuttavia, realizzando che la vera pace della mente non si può ottenere tramite il buddismo scolastico, Gasan si allontanò dal monte Hiei, divenne un discepolo di Keizan Zenji e si dedicò alla pratica dello zen. Gasan era perspicace, sensibile di carattere e robusto di costituzione. Sembrava molto affidabile e Keizan Zenji si rallegrò di avere un tale successore. Nello stesso tempo, tuttavia, Gasan pareva piuttosto orgoglioso della propria intelligenza e Keizan Zenji decise in segreto che, al momento opportuno, avrebbe fatto qualcosa riguardo a quel comportamento altezzoso che lo portava a trattare la gente con una certa supponenza.
Gasan saiu de casa e ingressou no sacerdócio no monte Hiei, na idade de dezesseis anos. Por oito anos ele estudou budismo e particularmente a doutrina da Escola Tendai, em que ele aperfeiçoou-se. Contudo, ao perceber que a verdadeira paz espiritual não podia ser alcançada através de budismo acadêmico, Gasan deixou o monte Hiei, tornou-se discípulo de Keizan Zenji, e devotou-se à prática do Zen. Gasan era por natureza perspicaz e sensível e, fisicamente, de composição física forte. Ele parecia ser confiável, e Keizan Zenji sentia-se feliz de ter sido abençoado com tal sucessor. Por outro lado, Gasan sentia-se bastante vaidoso sobre a própria inteligência, e Keizan Zenji secretamente planejou , quando chegasse a hora apropriada, fazer algo sobre essa atitude de soberba que apenas "suportava" as pessoas.