gli – Übersetzung – Keybot-Wörterbuch

Spacer TTN Translation Network TTN TTN Login Français English Spacer Help
Ausgangssprachen Zielsprachen
Keybot 14 Ergebnisse  www.dhamma.org
  Vipassana Meditation  
Quanto sono pagati gli insegnanti per condurre i corsi ?
Ποιά είναι η αμοιβή των δασκάλων για τα σεμινάρια?
Millaisen palkkion kurssin opettajat saavat?
코스를 지도하는 지도 선생님들은 보수를 얼마나 받나요?
Kiek mokama mokytojams už kursų vedimą?
Hur mycket tjänar lärarna på att hålla kurserna?
Öğretmenler, kursu yönetmek için ne kadar parar alırlar?
האם המורים מקבלים שכר תמורת ההדרכה?
පාඨමාලාව මෙහෙයවීම වෙනුවෙන් ගුරුවරුන්ට කොපමණ ගෙවීමක් කරන්නේද?
શિબિરના સંચાલન માટે સહાયક આચાર્યોને કેટલું પારિશ્રમિક આપવામાં આવતું હોય છે?
శిబిరం నిర్వహించే ఆచార్యులకు ఏమైనా పారితోషికం ఇవ్వబడుతుందా?
  Vipassana Meditation  
CHE TUTTI GLI ESSERI SIANO FELICI
PUISSENT TOUS LES ÊTRES ÊTRE HEUREUX
QUE TODOS OS SERES SEJAM FELIZES
MOGEN ALLE WEZENS GELUKKIG ZIJN
باشد که تمامی موجودات شاد باشند
OLKOOT KAIKKI OLENNOT ONNELLISIA
TEGU VISOS BŪTYBĖS BŪNA LAIMINGOS
FIE CA TOATE FIINTELE SA FIE FERICITE
LAI VISAS BŪTNES IR LAIMĪGAS!
សូម​ឲ្យ​សព្វ​សត្វ​បាន​ប្រកប​តែ​នឹង​សេចក្តី​សុខ
සියලුදෙනාම සතුට ලබත්වා
  Vipassana Meditation  
Dovremmo vivere in pace con noi stessi e con gli altri. Dopotutto l'essere umano è un essere sociale; deve far parte della società e avere a che fare con gli altri. Ma come possiamo vivere in pace? Come possiamo rimanere in armonia dentro noi e mantenere attorno a noi pace e armonia in modo che anche gli altri possano vivere in modo pacifico e armonioso?
Il faudrait vivre en paix avec soi-même, et en paix avec autrui. Après tout, les êtres humains sont des êtres sociaux qui doivent vivre en société et avoir des échanges avec les autres. Mais comment vivre paisiblement ? Comment demeurer en harmonie avec soi-même, et conserver paix et harmonie autour de nous pour que les autres aussi puissent vivre paisiblement et harmonieusement ?
Devemos viver em paz connosco próprios e em paz com os outros. Afinal, os seres humanos são seres sociais, têm de viver em sociedade e lidar uns com os outros. Mas como podemos viver pacificamente? Como mantermo-nos em harmonia interior e mantermos a paz e a harmonia ao nosso redor, de forma que também os outros possam viver pacífica e harmoniosamente?
Men zou in vrede met zichzelf moeten leven en in vrede met alle anderen. Per slot van rekening is de mens een sociaal wezen. Hij leeft nu eenmaal in een maatschappij waar hij met anderen te maken heeft. Maar hoe kan men in vrede leven? Hoe kunnen we in harmonie met onszelf blijven en de vrede en harmonie om ons heen bewaren, zodat ook anderen in vrede en harmonie kunnen leven?
فرد بايد با خود و ديگران در صلح و آرامش باشد. به‌ هر حال انسان، موجودي اجتماعي است و به ناچار بايد در اجتماع و با مردم در ارتباط باشد و زندگی کند. اما چگونه مي‌توانيم در صلح و آرامش زندگی کنيم؟ چگونه مي‌توانيم تعادل درونی خود را حفظ کنيم و در پيرامون خويش، تعادل و هماهنگي ‌ايجاد کنيم تا ديگران نيز بتوانند در صلح و آرامش و تعادل به‌ سر برند؟
Tarkoitus olisi elää rauhassa itsensä ja muiden kanssa. Ihminenhän on sosiaalinen olento. On elettävä yhteiskunnassa ja tultava toimeen muiden kanssa. Mutta kuinka voimme elää rauhassa? Miten voimme säilyttää rauhan ja harmonian itsemme ja ympäristömme kanssa niin, että muutkin voisivat elää rauhassa?
누군가 스스로 평화롭게 살기 위해서는 모두와 평화로워야 합니다. 결국 인간은 사회적 존재라서, 사회 속에서 다른 사람과 상대하며 살아야 하기 때문이죠. 우리는 어떻게 하면 평화롭게 살 수 있을까요? 우리는 어떻게 하면 스스로 조화를 유지하고, 우리들 주위에도 평화와 조화를 만들어 다른 사람들 역시 평화롭고 조화롭게 살도록 할 수 있을까요?
Žmogus turi gyventi taikoje su savimi ir taikoje su visais kitais. Šiaip ar taip žmogus yra sociali būtybė. Jis turi gyventi visuomenėje – gyventi ir bendrauti su kitais. Kaip gyventi taikiai? Kaip išlikti pusiausvyroje su savimi bei palaikyti taiką ir harmoniją aplinkui, kad ir kiti galėtų gyventi taikiai ir harmoningai?
Ar trebui sa traim in pace cu noi insine si cu ceilalti. In definitiv, fiintele umane sunt fiinte sociale, trebuind sa traiasca in societate, sa aiba de-a face unele cu celelalte. Dar cum sa traim in pace? Cum sa mentinem armonia in interior si pacea si armonia in jurul nostru, astfel incat si ceilalti sa traiasca in pace si armonie?
Mums vajadzētu dzīvot mierā ar sevi un mierā ar citiem. Galu galā cilvēki ir sociālas būtnes, kurām jādzīvo sabiedrībā un jāsadzīvo vienam ar otru. Bet kā gan mums dzīvot mierā? Kā lai mēs saglabājam iekšēju harmoniju un uzturam mieru un līdzsvaru sev apkārt, tā lai arī citi var dzīvot mierā un harmonijā?
មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ត្រូវ​តែ​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព ជាមួយ​ខ្លួន​ឯង​ផង ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត​ផង។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ មនុស្ស​លោក​ជា​ជន​សង្គម គេ​ត្រូវ​តែ​រស់​នៅ​ក្នុង​សង្គម គេ​ត្រូវ​រស់ និង ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត។ តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព? តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច ដើម្បី​ស្ថិតនៅ​ដោយ​សុខដុមរមនា​ជាមួយ​ខ្លួន​យើង ហើយ​រក្សា​ឲ្យ​មាន​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​នៅ​ជុំ​វិញ​ខ្លួន​យើង​ផង ដើម្បី​ឲ្យ​ឣ្នកដទៃ​ឣាច​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​ផង​ដែរ?
අපි අප සමඟද අන් අය සමඟද සාමයෙන් සමාදානයෙන් ජීවත්විය යුත්තෝ වෙමු. සමාජයීය සත්වයෙකු ලෙස ජීවත්වන මිනිසා සමාජයෙහි අන් අය සමඟ ද සහසම්බන්ධතාවය පැවැත්විය යුතුය. එහෙත් අප සාමයෙන් ජීවත්වන්නේ කෙලෙසද? අන් අයට සාමයෙන් සැනසිල්ලෙන් දිවි ගෙවන්නට හැකිවන අයුරින් අපි අප තුළ සාමය හා සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත්, අප අවට වාතාවරණයෙහි සාමය සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත් කෙසේද?
બધાને પોતાનું જીવન શાંતિપૂર્વક જીવવાની અને બીજા બધા માટે શાંતિનું નિર્માણ કરવાની ઈચ્છા હોય છે. આખરે આપણે સામાજિક પ્રાણી છીએ, આપણે સમાજમાં રહેવું છે અને સમાજની અન્ય વ્યક્તિઓની સાથે પારસ્પરિક સંબંધ પણ રાખવો છે. આવી સ્થિતિમાં આપણે કેવી રીતે શાંતિપૂર્વક આંતરિક સુખ શાંતિનું જીવન જીવીશું અને આપણી આસપાસ પણ શાંતિ અને સૌમનસ્યતાનું વાતાવરણ બનાવીશું કે જેથી કરીને સમાજના અન્ય લોકો પણ સુખ શાંતિનું જીવન જીવી શકે?
మనం, మనతో శాంతిగా నివసించాలి మరియు ఇతరులతో కూడా శాంతియుతంగా ఉండాలి. మానవులు సంఘ జీవులు, సమాజంలో ఒకరికోకరితో వ్యవహరించాల్సి ఉంటుంది. కాని మనం శాంతియుతంగా ఎలా జీవించాలి? మనం మనలో ఎలా సామరస్యంగా ఉండాలి మరియు ఇతరులతో శాంతి, సామరస్యం ఎలా కొనసాగించాలి, దాని వాళ్ళ ఇతరులు కూడా శాంతి, సామరస్యంతో జీవించగలరు?
  Vipassana Meditation  
Una mente pura è sempre piena di amore, amore disinteressato per gli altri, piena di compassione per le debolezze e le sofferenze degli altri; gioiosa dei loro successi e della loro felicità; piena di equanimità in ogni situazione.
Plus on pratique cette technique, plus rapidement les négativités vont se dissoudre. Progressivement l'esprit devient libre d'impuretés, devient pur. Un esprit pur est toujours plein d'amour, un amour désintéressé pour tous, plein de compassion pour les erreurs et les souffrances d'autrui, plein de joie pour leur succès, leur bonheur, plein d'équanimité en toutes circonstances.
Quanto mais praticamos esta técnica, mais rapidamente as negatividades desaparecerão. Pouco a pouco, a mente tornar-se-á livre de impurezas, tornar-se-á pura. Uma mente pura está sempre cheia de amor — amor desinteressado por todos os outros; cheia de compaixão pelas falhas e sofrimentos dos outros; cheia de alegria pelo seu sucesso e felicidade; cheia de equanimidade diante de qualquer situação.
Hoe meer men deze techniek beoefent, des te meer merkt men hoe snel men uit het negatieve kan komen. Geleidelijk aan wordt de geest vrij van onzuiverheden; hij wordt puur. En een pure geest is altijd vol liefde, onvoorwaardelijke liefde; vol mededogen voor de tekortkomingen en de ellende van anderen; vol vreugde over hun succes en geluk; vol gelijkmoedigheid onder alle omstandigheden.
هرقدر شخص اين تکنيک را بيشتر تمرين کند ، با سرعت بيشتري از منفي‌گرايي‌هاي ذهن آزاد مي‌شود . به‌تدريج ذهن از ناپاکي‌ها رهاشده ، به خلوص و پاكي مي‌رسد . يک ذهن پاک ، همواره لبريز از عشق پاک ، محبت و عشق بدون خودخواهي نسبت به ديگران است؛ نسبت به شکست‌ها و رنج‌هاي ديگران ، هم‌دردي دارد؛ از موفقيت‌ها و شادماني‌هاي آن‌ها خرسند مي‌شود و در هر موقعيتي ، تعادل و توازن خويش را حفظ مي‌کند .
Mitä enemmän tekniikkaa harjoittelee, sitä nopeammin pääsee eroon kielteisyydestä. Hiljalleen mieli vapautuu epäpuhtauksista ja puhdistuu. Puhdas mieli on aina täynnä rakkautta – pyyteetöntä rakkautta muita kohtaan; täynnä myötätuntoa muiden virheitä ja kärsimystä kohtaan; täynnä iloa muiden menestyksestä ja onnellisuudesta; täynnä tyyneyttä kaikissa tilanteissa.
Kuo daugiau praktikuojame šią meditaciją, tuo greičiau pamatome, jog naikiname negatyvumą. Laipsniškai protas išsilaisvina nuo užteršimo ir tampa švarus. Švarus protas visuomet yra kupinas nesavanaudiškos meilės visiems aplinkiniams, kupinas atjautos kitų nesėkmėms ir kentėjimui, kupinas džiaugsmo dėl kitų laimės ir sėkmės, visiškoje pusiausvyroje bet kokioje situacijoje.
Cu cat cineva practica mai mult aceasta tehnica, cu atat mai repede se dizolva negativitatile. Incetul cu incetul, mintea se elibereaza de impuritati, devine pura. O minte pura este intotdeauna plina de iubire, iubire dezinteresata fata de toti ceilalti, plina de compasiune pentru slabiciunile si suferintele altora, plina de bucurie pentru succesul si fericirea lor, plina de ecuanimitate (echilibru, calm, stapanire de sine) in fata oricarei situatii.
Jo vairāk šī tehnika tiek praktizēta, jo ātrāk zūd negativitāte. Pakāpeniski prāts atbrīvojas no piesārņojumiem un kļūst tīrs. Šķīsts prāts vienmēr ir mīlestības pilns – nesavtīgas mīlestības pret visiem citiem, pilns līdzjūtības pret citu neveiksmēm un ciešanām, pilns prieka par citu veiksmēm un laimi un vienmēr līdzsvarots jebkurā situācijā.
បើ​គេ​បដិបត្តិ​បច្ចេកទេស​នេះ​បាន​ច្រើន​ប៉ុណ្ណា ភាពឣកុសល​ទាំងឡាយ​ក៏​នឹង​ត្រូវ​រលាយ​បាន​ឆាប់​រហ័ស​ប៉ុណ្ណោះ​ដែរ។ បន្តិច​ម្តងៗ ចិត្ត​នឹង​ត្រូវ​បាន​រំដោះ​ចេញ​ពី​កិលេស​ទាំង​ឡាយ​ហើយ​ប្រែ​ទៅ​ជា​បរិសុទ្ធ។ ចិត្ត​បរិសុទ្ធ​តែង​ពោរពេញ​ដោយ​មេត្តា​ចំពោះ​ឣ្នកដទៃ​ទាំង​ឣស់ ពោរពេញ​ដោយ​ករុណា​ចំពោះ​ការខ្វះខាត និង ទុក្ខ​សោក​របស់​ឣ្នកដទៃ ពោរពេញ​ដោយ​មុទិតា​គឺ​សេចក្តី​ត្រេកឣរ​ចំពោះ​ជោគជ័យ និង សុភមង្គល​របស់​ឣ្នកដទៃ ពោរពេញ​ដោយ​ឧបេក្ខា​គឺ​ភាពមិន​លម្អៀង​ចិត្ត​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ស្ថានភាព​គ្រប់​បែប​យ៉ាង។
The more one practices this technique, the more quickly negativities will dissolve. Gradually the mind becomes free of defilements, becomes pure. A pure mind is always full of love—selfless love for all others, full of compassion for the failings and sufferings of others, full of joy at their success and happiness, full of equanimity in the face of any situation.
આ વિદ્યામાં જેમ જેમ પરિપક્વ થતા જઈએ છે તેમ તેમ વિકારોનો શીઘ્ર ક્ષય થવા લાગે છે. ધીરે ધીરે મન વિકારોથી મુક્ત થતું જાય છે. શુધ્ધ ચિત્ત હંમેશા પ્રેમથી ભરેલું રહે છે - બધાં પ્રત્યે મંગળ મૈત્રી, બીજાંના અભાવ અને દુઃખ પ્રતિ કરુણા, બીજાના યશ અને સુખ પ્રતિ મુદિતા અને હરએક સ્થિતિમાં સમતા.
ఈ సాధనను మనం ఎంత పటిష్టంగా చేస్తామో అంత వేగంగా ఈ వికారాల నుండి బయటపడటం నేర్చుకుంటాం. క్రమేణా మనసు వికారాల నుండి ప్రక్షాళన చెందుతుంది. శుద్ధమవుతుంది. శుద్ధమైన మనసు ఎల్లప్పుడూ నిరాడంబర ప్రేమతోనూ, కరుణతోనూ నిండి ఉంటుంది. అది అందరి దుః:ఖం, వైఫల్యలపట్ల కరుణతోనూ, వారి సుఖ సంతోషాలు, విజయాలపట్ల ఆనందంతోనూ, ఎల్లప్పుడూ సమతుల్యతతోనూ నిండి ఉంటుంది.
  Vipassana Meditation  
Dovremmo vivere in pace con noi stessi e con gli altri. Dopotutto l'essere umano è un essere sociale; deve far parte della società e avere a che fare con gli altri. Ma come possiamo vivere in pace? Come possiamo rimanere in armonia dentro noi e mantenere attorno a noi pace e armonia in modo che anche gli altri possano vivere in modo pacifico e armonioso?
Il faudrait vivre en paix avec soi-même, et en paix avec autrui. Après tout, les êtres humains sont des êtres sociaux qui doivent vivre en société et avoir des échanges avec les autres. Mais comment vivre paisiblement ? Comment demeurer en harmonie avec soi-même, et conserver paix et harmonie autour de nous pour que les autres aussi puissent vivre paisiblement et harmonieusement ?
Devemos viver em paz connosco próprios e em paz com os outros. Afinal, os seres humanos são seres sociais, têm de viver em sociedade e lidar uns com os outros. Mas como podemos viver pacificamente? Como mantermo-nos em harmonia interior e mantermos a paz e a harmonia ao nosso redor, de forma que também os outros possam viver pacífica e harmoniosamente?
Men zou in vrede met zichzelf moeten leven en in vrede met alle anderen. Per slot van rekening is de mens een sociaal wezen. Hij leeft nu eenmaal in een maatschappij waar hij met anderen te maken heeft. Maar hoe kan men in vrede leven? Hoe kunnen we in harmonie met onszelf blijven en de vrede en harmonie om ons heen bewaren, zodat ook anderen in vrede en harmonie kunnen leven?
فرد بايد با خود و ديگران در صلح و آرامش باشد. به‌ هر حال انسان، موجودي اجتماعي است و به ناچار بايد در اجتماع و با مردم در ارتباط باشد و زندگی کند. اما چگونه مي‌توانيم در صلح و آرامش زندگی کنيم؟ چگونه مي‌توانيم تعادل درونی خود را حفظ کنيم و در پيرامون خويش، تعادل و هماهنگي ‌ايجاد کنيم تا ديگران نيز بتوانند در صلح و آرامش و تعادل به‌ سر برند؟
Tarkoitus olisi elää rauhassa itsensä ja muiden kanssa. Ihminenhän on sosiaalinen olento. On elettävä yhteiskunnassa ja tultava toimeen muiden kanssa. Mutta kuinka voimme elää rauhassa? Miten voimme säilyttää rauhan ja harmonian itsemme ja ympäristömme kanssa niin, että muutkin voisivat elää rauhassa?
누군가 스스로 평화롭게 살기 위해서는 모두와 평화로워야 합니다. 결국 인간은 사회적 존재라서, 사회 속에서 다른 사람과 상대하며 살아야 하기 때문이죠. 우리는 어떻게 하면 평화롭게 살 수 있을까요? 우리는 어떻게 하면 스스로 조화를 유지하고, 우리들 주위에도 평화와 조화를 만들어 다른 사람들 역시 평화롭고 조화롭게 살도록 할 수 있을까요?
Žmogus turi gyventi taikoje su savimi ir taikoje su visais kitais. Šiaip ar taip žmogus yra sociali būtybė. Jis turi gyventi visuomenėje – gyventi ir bendrauti su kitais. Kaip gyventi taikiai? Kaip išlikti pusiausvyroje su savimi bei palaikyti taiką ir harmoniją aplinkui, kad ir kiti galėtų gyventi taikiai ir harmoningai?
Ar trebui sa traim in pace cu noi insine si cu ceilalti. In definitiv, fiintele umane sunt fiinte sociale, trebuind sa traiasca in societate, sa aiba de-a face unele cu celelalte. Dar cum sa traim in pace? Cum sa mentinem armonia in interior si pacea si armonia in jurul nostru, astfel incat si ceilalti sa traiasca in pace si armonie?
Mums vajadzētu dzīvot mierā ar sevi un mierā ar citiem. Galu galā cilvēki ir sociālas būtnes, kurām jādzīvo sabiedrībā un jāsadzīvo vienam ar otru. Bet kā gan mums dzīvot mierā? Kā lai mēs saglabājam iekšēju harmoniju un uzturam mieru un līdzsvaru sev apkārt, tā lai arī citi var dzīvot mierā un harmonijā?
មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ត្រូវ​តែ​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព ជាមួយ​ខ្លួន​ឯង​ផង ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត​ផង។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ មនុស្ស​លោក​ជា​ជន​សង្គម គេ​ត្រូវ​តែ​រស់​នៅ​ក្នុង​សង្គម គេ​ត្រូវ​រស់ និង ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត។ តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព? តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច ដើម្បី​ស្ថិតនៅ​ដោយ​សុខដុមរមនា​ជាមួយ​ខ្លួន​យើង ហើយ​រក្សា​ឲ្យ​មាន​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​នៅ​ជុំ​វិញ​ខ្លួន​យើង​ផង ដើម្បី​ឲ្យ​ឣ្នកដទៃ​ឣាច​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​ផង​ដែរ?
අපි අප සමඟද අන් අය සමඟද සාමයෙන් සමාදානයෙන් ජීවත්විය යුත්තෝ වෙමු. සමාජයීය සත්වයෙකු ලෙස ජීවත්වන මිනිසා සමාජයෙහි අන් අය සමඟ ද සහසම්බන්ධතාවය පැවැත්විය යුතුය. එහෙත් අප සාමයෙන් ජීවත්වන්නේ කෙලෙසද? අන් අයට සාමයෙන් සැනසිල්ලෙන් දිවි ගෙවන්නට හැකිවන අයුරින් අපි අප තුළ සාමය හා සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත්, අප අවට වාතාවරණයෙහි සාමය සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත් කෙසේද?
બધાને પોતાનું જીવન શાંતિપૂર્વક જીવવાની અને બીજા બધા માટે શાંતિનું નિર્માણ કરવાની ઈચ્છા હોય છે. આખરે આપણે સામાજિક પ્રાણી છીએ, આપણે સમાજમાં રહેવું છે અને સમાજની અન્ય વ્યક્તિઓની સાથે પારસ્પરિક સંબંધ પણ રાખવો છે. આવી સ્થિતિમાં આપણે કેવી રીતે શાંતિપૂર્વક આંતરિક સુખ શાંતિનું જીવન જીવીશું અને આપણી આસપાસ પણ શાંતિ અને સૌમનસ્યતાનું વાતાવરણ બનાવીશું કે જેથી કરીને સમાજના અન્ય લોકો પણ સુખ શાંતિનું જીવન જીવી શકે?
మనం, మనతో శాంతిగా నివసించాలి మరియు ఇతరులతో కూడా శాంతియుతంగా ఉండాలి. మానవులు సంఘ జీవులు, సమాజంలో ఒకరికోకరితో వ్యవహరించాల్సి ఉంటుంది. కాని మనం శాంతియుతంగా ఎలా జీవించాలి? మనం మనలో ఎలా సామరస్యంగా ఉండాలి మరియు ఇతరులతో శాంతి, సామరస్యం ఎలా కొనసాగించాలి, దాని వాళ్ళ ఇతరులు కూడా శాంతి, సామరస్యంతో జీవించగలరు?
  Vipassana Meditation  
Una buona soluzione che evita entrambi gli estremi: soppressione e libera manifestazione. Il mantenere la negatività nell'inconscio non la sradicherà; d’altra parte, permettendole di manifestarsi nell'azione fisica o verbale, si creeranno soltanto nuovi problemi.
Une bonne solution ; qui évite les deux extrêmes — suppression et expression. Enterrer la négativité dans l'inconscient ne l’éradique pas, et la laisser se manifester par des actions physiques ou vocales malsaines ne créera que plus de problèmes. Mais si vous ne faites qu'observer, alors l'impureté passe et vous vous en libérez.
Uma boa solução; evitar os dois extremos - a repressão e a manifestação. Enterrar a negatividade no inconsciente não a erradicará; e permitir a sua manifestação com ações verbais ou físicas prejudiciais apenas criará mais problemas. Mas se apenas observar, então, a impureza desaparecerá e estará livre dela.
Een goede oplossing, waarbij het negatieve niet wordt verdrongen maar ook niet de vrije teugel wordt gelaten. Door iets negatiefs in het onderbewuste te begraven kan dit zich niet oplossen en door het naar buiten te laten komen, in woord of daad, ontstaan alleen maar meer problemen. Maar als men enkel maar observeert dan verdwijnt de onzuiverheid en heeft men deze negativiteit opgelost, is men vrij van deze onzuiverheid.
اين راه‌حل بسيار خوبي است؛ مانع از افراط ‌وتفریط مي‌شود . يعني هم از سرکوب کردن عوامل و هم آزاد گذاشتن آن‌ها جلوگيري مي‌کند . انتقال عوامل منفي به ضمير ناخودآگاه ، آن‌ها را از ميان نمي‌برد . ابراز اين‌گونه احساسات به‌صورت گفتار و کردار نيز مشکلات بيشتري را ايجاد مي‌کند . امّا اگر انسان بتواند تنها به مشاهدة آن‌ها بپردازد ، آن‌وقت ناپاکي‌ها از ميان خواهند رفت و با از بين رفتن هر عامل منفي ، از قيد آن ناپاکی خلاص مي‌شويم .
Tämä on hyvä ratkaisu: se välttää molemmat ääripäät – ilmaisemisen ja tukahduttamisen. Kielteisyyden työntäminen alitajuntaan ei poista sitä; sen ilmaiseminen puheessa tai fyysisesti taas aiheuttaa vain lisää ongelmia. Mutta jos negatiivisuutta tarkkailee, se menettää voimansa ja mieli vapautuu epäpuhtaudesta.
Geriausias sprendimas – išvengti abiejų kraštutinumų: neslopinti negatyvumo ir neleisti jam laisvai reikštis. Nustūmus negatyvumą į pasąmonę, jis neišnyks; leidus jam laisvai reikštis fiziniame ar žodiniame lygmenyje, problemų tik padaugės. Tačiau tik stebint, negatyvumas praeina ir išsivaloma nuo nešvarumo.
O solutie buna, caci evita ambele extreme: atat reprimarea cat si libera manifestare. Ingropand negativitatile in subconstient, acestea nu vor disparea, iar permitandu-le sa se manifeste prin actiuni fizice sau verbale, vor crea si mai multe probleme. Dar, daca doar le observam, atunci negativitatile vor disparea, vor fi eradicate si ne eliberam de ele.
Labs risinājums; tas izvairās no abām galējībām – negativitātes apspiešanas un izpaušanas. Negativitātes nostumšana zemapziņā to neiznīcinās, tāpat tās izpaušana nekrietnā fiziskā vai vārdiskā darbībā tikai radīs jaunas problēmas. Bet, ja tu vienkārši novērosi negativitāti, tā pakāpeniski izzudīs līdz tu būsi no tās brīvs.
ដំណោះស្រាយ​មួយ​យ៉ាង​ប្រសើរ​គឺ​ការចៀសវាង​ចុង​បំផុត​ទាំង​ពីរ​ខាង​គឺ ការសន្ធប់ចោល និង ការបណ្តោយ​ឲ្យ​ប្រព្រឹត្ត​តាម​ចិត្ត។ ការរក្សា​ទុក​ភាពឣកុសល​នៅ​ក្នុង​ទី​ជម្រៅ​នៃ​ចិត្ត មិន​ឣាច​ធ្វើ​ឲ្យ​វា​ដាច់​ឫស​គល់​បាន​ឡើយ។ ហើយ​ការបណ្តោយ​ឲ្យ​ភាពឣកុសល​នេះ​បញ្ចេញ​ឲ្យ​ឃើញ​តាម​ឣំពើ​ដោយ​កាយ ឬ ដោយ​វាចា ក៏​គ្រាន់​តែ​នឹង​បង្កើត​ឲ្យ​មាន​បញ្ហា​កាន់​តែ​ច្រើន​ឡើង​ថែម​ទៀត​ប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែ បើ​គេ​គ្រាន់​តែ​ពិនិត្យ​មើល​នុ៎ះ កិលេស​នឹង​ត្រូវ​វិនាស​បាត់ ហើយ​គេ​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​ភាពឣកុសល​នេះ​ដាច់​ឫស​គល់ គេ​នឹង​បាន​រួច​ចេញ​ផុត​ពី​កិលេស​នេះ។
එය හොඳ විසඳුමකි; මැඩපැවැත්වීම සහ පිටකිරීම යන අන්ත දෙකම එය අත්හරියි.අවිඥානය තුළ නිශේධකතාවය වළලා දැමීමෙන් එය මුලින් උපුටා දැමිය නොහැකි අතර, එය අහිතකර ශාරීරික හෝ වාචික ක්‍රියාවන් පිළිබිඹු කිරීමට ඉඩ දීමෙන් තව තවත් ගැටලු නිර්මාණය කරනු ඇත. නමුත් ඔබ ඒ්වා නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම්, ක්ලේෂයන් ඉවත්වී ඔබ එයින් මිදෙනු ඇත.
આ સારો ઉપાય છે કે જે દમન અને ખુલ્લી છૂટ એ બંને અતિઓને ટાળે છે. વિકારોને અંતરમનની ઊંડાઈઓમાં દબાવવાથી એમનું નિર્મૂલન નથી થતું હોતું. વિકારોને અકુશળ શારીરિક તથા વાચિક કર્મો દ્વારા ખુલ્લી છૂટ આપવાથી તો વળી સમસ્યા અધિક વધતી હોય છે. પરંતુ આ જ વિકારોને આપણે કેવળ માત્ર જોઈએ તો તેમનો ક્ષય થતો જશે અને એમનાથી આપણને છુટકારો મળતો જશે.
ఇది ఒక మంచి పరిష్కారమే. ఇక్కడ వికారాలను అణచివెయటమూ లేదు, అలాగని స్వేచ్చగా వాటిని వ్యక్తపరచటం కూడా లేదు. వికారాలను అచేతన మనసులోకి తోక్కివేయటం ద్వారా వాటిని నిర్మూలించలేము. అలాగే ఈ వికారాలను చేతలు - మాటల ద్వారా వ్యక్తపరచటం ద్వారా కొత్త సమస్యలను సృష్టించుకున్నవారమవుతాం. కానీ వాటిని కేవలం గమనించటం మాత్రమే చేస్తే, ఆ వికారాలు వాటికవే దూరమవుతాయి. మనం వాటి నుండి విముక్తులవుతాం.
  Vipassana Meditation  
Dovremmo vivere in pace con noi stessi e con gli altri. Dopotutto l'essere umano è un essere sociale; deve far parte della società e avere a che fare con gli altri. Ma come possiamo vivere in pace? Come possiamo rimanere in armonia dentro noi e mantenere attorno a noi pace e armonia in modo che anche gli altri possano vivere in modo pacifico e armonioso?
Il faudrait vivre en paix avec soi-même, et en paix avec autrui. Après tout, les êtres humains sont des êtres sociaux qui doivent vivre en société et avoir des échanges avec les autres. Mais comment vivre paisiblement ? Comment demeurer en harmonie avec soi-même, et conserver paix et harmonie autour de nous pour que les autres aussi puissent vivre paisiblement et harmonieusement ?
Devemos viver em paz connosco próprios e em paz com os outros. Afinal, os seres humanos são seres sociais, têm de viver em sociedade e lidar uns com os outros. Mas como podemos viver pacificamente? Como mantermo-nos em harmonia interior e mantermos a paz e a harmonia ao nosso redor, de forma que também os outros possam viver pacífica e harmoniosamente?
Men zou in vrede met zichzelf moeten leven en in vrede met alle anderen. Per slot van rekening is de mens een sociaal wezen. Hij leeft nu eenmaal in een maatschappij waar hij met anderen te maken heeft. Maar hoe kan men in vrede leven? Hoe kunnen we in harmonie met onszelf blijven en de vrede en harmonie om ons heen bewaren, zodat ook anderen in vrede en harmonie kunnen leven?
فرد بايد با خود و ديگران در صلح و آرامش باشد. به‌ هر حال انسان، موجودي اجتماعي است و به ناچار بايد در اجتماع و با مردم در ارتباط باشد و زندگی کند. اما چگونه مي‌توانيم در صلح و آرامش زندگی کنيم؟ چگونه مي‌توانيم تعادل درونی خود را حفظ کنيم و در پيرامون خويش، تعادل و هماهنگي ‌ايجاد کنيم تا ديگران نيز بتوانند در صلح و آرامش و تعادل به‌ سر برند؟
Tarkoitus olisi elää rauhassa itsensä ja muiden kanssa. Ihminenhän on sosiaalinen olento. On elettävä yhteiskunnassa ja tultava toimeen muiden kanssa. Mutta kuinka voimme elää rauhassa? Miten voimme säilyttää rauhan ja harmonian itsemme ja ympäristömme kanssa niin, että muutkin voisivat elää rauhassa?
누군가 스스로 평화롭게 살기 위해서는 모두와 평화로워야 합니다. 결국 인간은 사회적 존재라서, 사회 속에서 다른 사람과 상대하며 살아야 하기 때문이죠. 우리는 어떻게 하면 평화롭게 살 수 있을까요? 우리는 어떻게 하면 스스로 조화를 유지하고, 우리들 주위에도 평화와 조화를 만들어 다른 사람들 역시 평화롭고 조화롭게 살도록 할 수 있을까요?
Žmogus turi gyventi taikoje su savimi ir taikoje su visais kitais. Šiaip ar taip žmogus yra sociali būtybė. Jis turi gyventi visuomenėje – gyventi ir bendrauti su kitais. Kaip gyventi taikiai? Kaip išlikti pusiausvyroje su savimi bei palaikyti taiką ir harmoniją aplinkui, kad ir kiti galėtų gyventi taikiai ir harmoningai?
Ar trebui sa traim in pace cu noi insine si cu ceilalti. In definitiv, fiintele umane sunt fiinte sociale, trebuind sa traiasca in societate, sa aiba de-a face unele cu celelalte. Dar cum sa traim in pace? Cum sa mentinem armonia in interior si pacea si armonia in jurul nostru, astfel incat si ceilalti sa traiasca in pace si armonie?
Mums vajadzētu dzīvot mierā ar sevi un mierā ar citiem. Galu galā cilvēki ir sociālas būtnes, kurām jādzīvo sabiedrībā un jāsadzīvo vienam ar otru. Bet kā gan mums dzīvot mierā? Kā lai mēs saglabājam iekšēju harmoniju un uzturam mieru un līdzsvaru sev apkārt, tā lai arī citi var dzīvot mierā un harmonijā?
មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ត្រូវ​តែ​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព ជាមួយ​ខ្លួន​ឯង​ផង ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត​ផង។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ មនុស្ស​លោក​ជា​ជន​សង្គម គេ​ត្រូវ​តែ​រស់​នៅ​ក្នុង​សង្គម គេ​ត្រូវ​រស់ និង ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត។ តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព? តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច ដើម្បី​ស្ថិតនៅ​ដោយ​សុខដុមរមនា​ជាមួយ​ខ្លួន​យើង ហើយ​រក្សា​ឲ្យ​មាន​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​នៅ​ជុំ​វិញ​ខ្លួន​យើង​ផង ដើម្បី​ឲ្យ​ឣ្នកដទៃ​ឣាច​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​ផង​ដែរ?
අපි අප සමඟද අන් අය සමඟද සාමයෙන් සමාදානයෙන් ජීවත්විය යුත්තෝ වෙමු. සමාජයීය සත්වයෙකු ලෙස ජීවත්වන මිනිසා සමාජයෙහි අන් අය සමඟ ද සහසම්බන්ධතාවය පැවැත්විය යුතුය. එහෙත් අප සාමයෙන් ජීවත්වන්නේ කෙලෙසද? අන් අයට සාමයෙන් සැනසිල්ලෙන් දිවි ගෙවන්නට හැකිවන අයුරින් අපි අප තුළ සාමය හා සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත්, අප අවට වාතාවරණයෙහි සාමය සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත් කෙසේද?
બધાને પોતાનું જીવન શાંતિપૂર્વક જીવવાની અને બીજા બધા માટે શાંતિનું નિર્માણ કરવાની ઈચ્છા હોય છે. આખરે આપણે સામાજિક પ્રાણી છીએ, આપણે સમાજમાં રહેવું છે અને સમાજની અન્ય વ્યક્તિઓની સાથે પારસ્પરિક સંબંધ પણ રાખવો છે. આવી સ્થિતિમાં આપણે કેવી રીતે શાંતિપૂર્વક આંતરિક સુખ શાંતિનું જીવન જીવીશું અને આપણી આસપાસ પણ શાંતિ અને સૌમનસ્યતાનું વાતાવરણ બનાવીશું કે જેથી કરીને સમાજના અન્ય લોકો પણ સુખ શાંતિનું જીવન જીવી શકે?
మనం, మనతో శాంతిగా నివసించాలి మరియు ఇతరులతో కూడా శాంతియుతంగా ఉండాలి. మానవులు సంఘ జీవులు, సమాజంలో ఒకరికోకరితో వ్యవహరించాల్సి ఉంటుంది. కాని మనం శాంతియుతంగా ఎలా జీవించాలి? మనం మనలో ఎలా సామరస్యంగా ఉండాలి మరియు ఇతరులతో శాంతి, సామరస్యం ఎలా కొనసాగించాలి, దాని వాళ్ళ ఇతరులు కూడా శాంతి, సామరస్యంతో జీవించగలరు?
  Vipassana Meditation  
Quando si arriva a questo stadio, tutto l'andamento della propria vita cambia. Diventa impossibile fare - verbalmente o fisicamente - qualcosa che disturbi la pace e l'armonia degli altri. Anzi, la mente equilibrata non solo diventa piena di pace, ma anche l’atmosfera circostante diverrà colma di pace e armonia, e questo inizierà a influenzare anche gli altri, e ad aiutarli.
Quand on atteint ce niveau, le schéma tout entier de notre vie change. Il n'est plus possible de faire quoi que ce soit verbalement ou physiquement qui puisse déranger la paix et le bonheur des autres. De plus, un esprit équilibré ne devient pas seulement paisible, mais l'atmosphère environnante aussi s'imprègne de paix et d'harmonie, et commence à toucher les autres, à les aider aussi.
Quando alguém atinge este estágio, todo o seu padrão de vida muda. Já não é possível fazer ou dizer qualquer coisa que perturbe a paz e a alegria dos outros. Em vez disso, uma mente equilibrada não só se torna pacífica, mas a atmosfera circundante de tal pessoa também se tornará permeada de paz e harmonia, e isso influenciará e ajudará os outros também.
Als men dit stadium bereikt verandert het hele patroon van iemands leven. Het is niet langer mogelijk iets te zeggen of te doen wat de vrede en het geluk van anderen verstoort. In plaats daarvan komt de evenwichtige geest niet alleen zelf tot rust maar de atmosfeer rondom zo iemand wordt doordrongen van vrede en harmonie. Dit begint op zijn beurt invloed te hebben op anderen, begint anderen ook te helpen.
زمانی که کسي به اين مرحله برسد ، الگوهاي کلي زندگی‌اش تغيير مي‌کنند . ديگر ممکن نيست با گفتار يا کردارش باعث برهم زدن آرامش و شادي ديگران شود . در عوض با ذهني متعادل ، نه‌تنها به آرامش دروني مي‌رسد ، بلکه به آرامش ديگران نيز کمک مي‌کند . فضاي پيرامونش از صلح و هماهنگي لبريز مي‌شود و این‌چنین ، ديگران را نيز تحت تأثير قرار مي‌دهد .
Kun saavuttaa tämän vaiheen, koko elämän rakenne alkaa muuttua. Sen jälkeen ei ole enää mahdollista sanoa tai tehdä mitään, mikä häiritsisi muiden rauhaa ja onnellisuutta. Tällöin tasapainoinen mieli ei hyödytä ainoastaan itseään, vaan auttaa myös muita saavuttamaan rauhan. Tällaisen ihmisen ympäristö täyttyy rauhasta ja harmoniasta, ja se alkaa vaikuttaa muihinkin.
Kai žmogus pasiekia tokį būvį, pasikeičia visas jo gyvenimas. Jis nebegali nei žodžiu, nei veiksmu daryti nieko, kas trikdytų kitų ramybę ir laimę. Vietoj to pusiausvyroje esantis protas ne tik pats nurimsta, bet ir padeda nurimti kitiems. Atmosfera aplink tokį žmogų prisipildo ramybės ir harmonijos, o tai pradeda veikti ir kitus.
Cand cineva ajunge la stadiul acesta, atunci viata sa se schimba in profunzime. Nu-i mai este posibil sa comita o actiune fizica sau verbala prin care sa perturbe pacea si fericirea altora. In acelasi timp, o minte ecuanima nu numai ca devine impacata cu ea insasi, dar intreaga atmosfera din jur este patrunsa de pace si armonie, influentandu-i si pe altii, ajutandu-i si pe altii.
Kad tiek sasniegts šis stāvoklis, izmainās visa dzīve. Vairs nav iespējams fiziski vai vārdiski veikt darbības, kas traucētu citu mieru un laimi. Līdzsvarots prāts ne tikai kļūst mierīgs, tas rada miera un harmonijas pilnu atmosfēru ap sevi. Šī pozitīvā atmosfēra sāk ietekmēt arī apkārtējos un palīdz tiem.
កាលណា​គេ​បាន​ទៅ​ដល់​ដំណាក់​នេះ​ហើយ លំនាំ​បែបបទ​នៃ​ជីវភាព​ទាំងមូល​របស់​គេ​ផ្លាស់ប្តូរ។ គេ​មិន​ឣាច​ធ្វើ​ឣ្វី​មួយ​ដោយ​កាយ ឬ ដោយ​វាចា​ដែល​នាំ​ឲ្យ​ខូច​សន្តិភាព និង សុភមង្គល​របស់​ឣ្នកដទៃ​បាន​ទៀត​ឡើយ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ចិត្ត​ដែល​មាន​លំនឹង មិន​គ្រាន់​តែ​ប្រែ​ទៅ​ជា​មាន​សុខ​សន្តិភាព​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ថែម​ទាំង​ជួយ​ឲ្យ​បរិយាកាស​នៅ​ជុំ​វិញ​ប្រែ​ទៅ​ជា​មាន​សុខ​សន្តិភាព​ផង​ដែរ។ រឿង​នេះ​នឹង​ចាប់ផ្តើម​មាន​ឥទ្ធិពល​លើ​ឣ្នកដទៃ ហើយ​ឣាច​ជួយ​ឣ្នកដទៃ​ផង​ដែរ។
When one reaches this stage, the entire pattern of one's life changes. It is no longer possible to do anything vocally or physically which will disturb the peace and happiness of others. Instead, a balanced mind not only becomes peaceful, but the surrounding atmosphere also becomes permeated with peace and harmony, and this will start affecting others, helping others too.
જયારે કોઈ વ્યક્તિ આ અવસ્થા પર પહોંચે છે તો પૂરૂં જીવન બદલાઈ જાય છે. શરીર અને વાણીના સ્તર પર કોઈ એવું કામ નથી થઇ શકતું કે જેનાથી બીજાની સુખ શાંતિનો ભંગ થાય. સંતુલિત મન શાંત થઇ જાય છે અને પોતાની આસપાસ સુખ અને શાંતિના વાતાવરણનું નિર્માણ કરવા માંડે છે. બીજા લોકો તેઓથી પ્રભાવિત થતા હોય છે. બીજાને પણ તેઓથી મદદ થવા લાગે છે.
ఈ దశకు చేరుకున్నవారి జీవన విధానం పూర్తిగా పరివర్తనం చెందటం మొదలవుతుంది. అప్పుడు తమ మాటలతో గానీ, చేతలతో గానీ ఇతరుల సుఖశాంతులను ఏ విధంగా కూడా భంగపరచటం వారికి సాధ్యంకాదు. అంతేగాక, వారి సమతుల్యత వారికి శాంతిని ఇవ్వటమే కాక, ఇతరుల శాంతికి కూడా దోహదపడుతుంది. వారి చుట్టూ పక్కల వాతావరణమంతా శాంతి సామరస్యాలతో నిండి ఇతరులను కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది.
  Vipassana Meditation  
Quando la collera sorge, essa ci travolge così rapidamente che neppure ce ne accorgiamo. Poi, sopraffatti dalla rabbia, commettiamo azioni fisiche o verbali che sono dannose per noi e per gli altri. E più tardi, quando la collera è passata, ci lamentiamo e ci pentiamo, chiedendo scusa a questa o quella persona, oppure a Dio: “Ho sbagliato, ti prego, perdonami”.
Cela parait merveilleux, mais est-ce vraiment pratique ? Il n'est pas facile de faire face à ses propres impuretés. Quand la colère apparaît, cela nous submerge si rapidement que l'on ne s'en aperçoit même pas. Alors, envahis par la colère, nous commettons des actes et proférons des paroles qui nous blessent et blessent les autres. Plus tard quand la colère est passée, nous commençons à pleurer et à nous repentir, demandant pardon à telle ou telle personne ou à Dieu : “Oh j'ai fait une erreur, excuse-moi s'il te plaît!” Mais la fois suivante, confronté à la même situation, nous réagissons encore de la même manière. Cette repentance continuelle n'aide pas du tout.
Isso parece maravilhoso, mas será realmente praticável? Não é fácil encarar as suas próprias impurezas. Quando a raiva surge, apodera-se de nós tão rapidamente que nem mesmo percebemos. Então, dominados por ela, falamos ou fazemos coisas que prejudicam os outros e a nós mesmos. Mais tarde, quando passa, começamos a chorar e arrependemo-nos, pedimos perdão aos outros e a Deus: "Oh, cometi um erro, por favor, desculpe!". Mas da próxima vez em que nos encontrarmos numa situação semelhante, reagimos da mesma forma. Esse tipo de arrependimento não ajuda em nada.
Dat klinkt allemaal heel mooi, maar werkt het ook zo in de praktijk? Is het voor gewone mensen wel mogelijk onzuiverheden onder ogen te zien? Als woede in ons opkomt worden we daardoor zó snel overmeesterd dat we het niet eens in de gaten hebben. Dan, overmand door woede, doen of zeggen we dingen die kwetsend zijn voor onszelf en voor anderen. Later, als de woede gezakt is, zit het ons dwars en hebben we er spijt van. We vragen dan deze of gene of God om vergeving: "Oh, ik heb iets verkeerds gedaan, vergeef me alstublieft!" Maar de volgende keer, in een soortgelijke situatie, reageren we op precies dezelfde manier. Al dat berouw helpt niets.
اين ، راه‌حل بسيار جالبي است ، امّا آيا به‌راستی ، عملي نيز هست؟ هنگامي‌که خشم بروز مي‌کند ، ‌چنان به‌سرعت مغلوب آن مي‌شويم که مجال توجه به خشم را پيدا نمي‌کنيم و تحت تأثير آن ، مرتکب اعمالي مي‌شويم که سبب آزار خود و ديگران مي‌گرديم . بعد با فروكش كردن خشم ، به گريه و زاري و توبه پرداخته ، از خدا و آن شخص رنجيده ، طلب بخشايش مي‌کنيم: "آه ، من اشتباه کردم . خواهش می‌کنم مرا ببخش ." امّا بار ديگر ، زمانی که در موقعيت مشابهي قرار مي‌گيريم ، مجدداً به همان صورت قبل واکنش نشان مي‌دهيم . بنابراين تأسف ، دردي را دوا نمي‌کند .
Kuulostaa hyvältä. Mutta toimiiko tekniikka käytännössä? Onko tavallisen ihmisen helppo kohdata kielteisyyttään? Kun ihminen suuttuu, suuttumuksen tunne valtaa hänet niin nopeasti, ettei sitä edes ehdi havaita. Suututtuamme saamme aikaan sanoja ja tekoja, jotka vahingoittavat itseämme ja muita. Myöhemmin, kun viha on väistynyt, suremme ja kadumme tekojamme ja pyydämme anteeksi joltakin henkilöltä tai Jumalalta: "Tein virheen, anna anteeksi!" Mutta seuraavan kerran, kun olemme vastaavassa tilanteessa, reagoimme taas samalla tavalla. Katumus ei auttanut yhtään.
이것은 듣기에는 멋집니다. 그러나 이것이 실제로 가능할까요? 자신의 번뇌와 직면하는 일은 쉽지 않습니다. 화가 날 때, 우리는 미처 알아차리기도 전에 너무나 빨리 제압되어 버립니다. 그렇게 우리는 분노에 압도되어, 스스로와 다른 사람에게 해가 되는 행동이나 말을 하게 됩니다. 화가 가라앉고 나면 울고 뉘우칩니다. 그 사람이나 신에게 잘못에 대한 용서를 빌지요. ‘아, 제가 실수를 했습니다. 제발 용서해 주세요!’ 그러나 다음에 이런 비슷한 경우가 생기면, 우리는 또다시 같은 반응을 보입니다. 이렇게 반복되는 후회는 전혀 도움이 되지 않습니다.
Skamba puikiai, tačiau ar tai iš tikrųjų praktiškai įmanoma? Ar lengva paprastam žmogui stoti į akistatą su proto nešvarumais? Kilęs pyktis mus taip greitai užvaldo, kad jo net nepastebime. Apimti pykčio mes darome, elgiamės ar kalbame taip, kad kenkiame sau ir kitiems. Vėliau, kai pyktis praeina, mes pradedame verkti ir atgailauti, maldauti kitų žmonių atleidimo arba meldžiame Dievą: „Prašau, atleisk man, aš padariau klaidą.“ Tačiau kitą kartą atsidūrę tokioje pačioje situacijoje mes ir vėl reaguojame taip pat. Ir atgailavimas čia visai nepadeda.
Suna minunat, dar e cu adevarat practicabil? Nu e usor sa iti confrunti impuritatile. Cand apare mania, ne copleseste atat de repede incat nici nu observam. Apoi, coplesiti de manie, intreprindem actiuni fizice sau vocale care ne fac rau atat noua insine cat si altora. Apoi, cand mania a trecut, incepem sa plangem si sa ne caim, cerand iertare de la aceasta sau acea persoana sau de la Dumnezeu: "Oh, am facut o greseala, te rog iarta-ma!" Dar cu ocazia urmatoare cand suntem intr-o situatie similara, reactionam in acelasi mod. Aceasta cainta continuua nu ajuta la nimic.
Tas izklausās brīnišķīgi, bet vai tas darbojas praksē? Nav viegli saskarties pašam ar saviem piesārņojumiem. Kad parādās dusmas, tās pārņem mūs tik ātri, ka mēs pat nepamanām. Tad dusmu pārņemti, mēs nodarām ļaunu sev un citiem vai nu fiziskā vai runas līmenī. Vēlāk, kad dusmas pārgājušas, mēs sākam raudāt un nožēlot, lūdzot piedošanu vienam vai otram cilvēkam, vai Dievam: „Ak, es kļūdījos, lūdzu, piedod man!” Taču nākamo reizi, esot līdzīgā situācijā, mēs atkal rīkojamies pilnīgi tāpat. Šī mūžīgā nožēlošana nepavisam nepalīdz.
រឿង​នេះ​ហាក់​ដូចជា​ឣស្ចារ្យ​ណាស់ ប៉ុន្តែ​តើ​គេ​ឣាច​នឹង​យក​វា​មក​ឣនុវត្ត​បាន​ឬ​ទេ? គេ​មិន​ឣាច​ប្រឈម​មុខ​នឹង​កិលេស​បាន​ដោយ​ងាយ​ទេ។ កាលណា​កំហឹង​កើត​ឡើង វា​នឹង​គ្រប​សង្កត់​មក​លើ​យើង​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស មិន​ឲ្យ​យើង​បាន​ដឹង​ខ្លួន​ជា​មុន​ផង។ ដូច្នេះ កាលណា​កំហឹង​គ្រប​សង្កត់​មក​លើ​យើង​ហើយ យើង​នឹង​ប្រព្រឹត្ត​ឣំពើ​ខ្លះ​ដោយ​កាយ ឬ ដោយ​វាចា ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​ទុក្ខ​ដល់​ខ្លួន​ឯង និង ដល់​ឣ្នកដទៃ។ ក្រោយ​មក កាលណា​កំហឹង​បាន​កន្លង​ផុត​ទៅ យើង​ក៏​តាំង​យំយែក យំ​សោក ហើយ​មាន​ការសោក​ស្តាយ ខំ​សុំ​ទោស​គេ​ឯង ឬ សុំ​ទោស​ព្រះឣាទិទេព៖ “ឱ! ព្រះ​ម្ចាស់​ថ្លៃ​ឣើយ! ខ្ញុំ​ខុស​ហើយ សុំ​ឣត់​ទោស​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ផង!” ប៉ុន្តែ​នៅពេល​ក្រោយ​ទៀត ក្នុង​ស្ថានភាព​ដដែល​ដូចគ្នា យើង​នៅ​តែ​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​ដដែល​សារ​ថ្មី​ទៀត។ ការសោកស្តាយ​ទាំង​ប៉ុន្មាន​នេះ​គ្មាន​ប្រយោជន៍​ឣ្វី​សោះ។
මේ විසඳුම ඉතා විශ්මයජනක දෙයක් ලෙස හැඟෙන නමුදු එය සැබවින්ම ප‍්‍රායෝගික ද? සාමාන්‍ය කෙනෙකුට කෙලෙස් වලට මුහුණ දීමේ හැකියාව තිබේ ද? අප තුළ කෝපය මතු වූ විට එය අපව කොතරම් වේගයෙන් යටපත් කරගනී දැයි කිවහොත් එය අපේ අවධානයට පවා ලක් නොවේ. එවිට කෝපයෙන් මුසපත් වන අපි අපට සහ අන් අයට හානිකර ශාරීරික හෝ වාචික ක‍්‍රියාවන්ට පෙළඹෙමු. පසුව කෝපය නිවී යෑමෙන් අනතුරුව, මේ තැනැත්තාගෙන්, අර තැනැත්තාගෙන් නැත්නම් දෙවියන්ගෙන් සමාව අයදිමින් හඬා වැටෙමු. පසු තැවෙමු. ”අනේ මට සමාවෙන්න, මගෙන් අත් වැරැද්දක් සිදුවුණා,” එනමුදු ඊළඟ අවස්ථාවේත් ඊට සමාන සිදුවීමක දී අපි නැවත එම අයුරින්ම ප‍්‍රතික‍්‍රියා දක්වමු. පසුතැවීමෙන් කිසිදු ප‍්‍රතිඵලයක් අත් නොවේ.
કહેવું તો ઘણું સહેલું છે પણ કરવું ઘણું અઘરું. પોતાના વિકારોનો સામનો કરવો એ સહેલી વાત નથી. જયારે ક્રોધ જાગે છે ત્યારે એવી રીતે માથા પર સવાર થતો હોય છે કે આપણને એની ખબર સુધ્ધાં રહેતી નથી. ક્રોધથી અભિભૂત થઈને આપણે એવા શારીરિક અને વાચિક કર્મ કરી બેસીએ છીએ કે જેનાથી આપણી પણ હાનિ થતી હોય છે અને બીજાની પણ. જયારે ક્રોધ જતો રહે છે ત્યારે આપણે રડીએ છીએ અને પછતાઈએ છીએ, જે વ્યક્તિની હાનિ થઇ હોય તેની કે પછી ભગવાનની ક્ષમાયાચના માંગીએ છીએ – "મારી ભૂલ થઇ ગઈ, મને માફ કરી દો." પરંતુ જયારે ફરી આવી જ સ્થિતિનો સામનો કરવાનો આવે ત્યારે આપણે ફરીથી આવી જ પ્રતિક્રિયા કરીએ છીએ. વારંવાર પશ્ચાતાપ કરવાથી કોઈ લાભ થતો હોતો નથી.
వింటూంటే ఇది అద్భుతంగా ఉంది, కానీ ఇది సాధ్యమైన పనేనా? తమ తమ వికారాలను ఎదుర్కొనడం అంత సులువైన పని కాదు. కోపం వచ్చినప్పుడు, మనకు తెలియకుండానే నిమిషకాలంలోనే అది మనల్ని అధిగమించేస్తుంది. అప్పుడు కోపంలో ఊగిపోతున్న మనము మాటలతో, చేతలతో మనకు, ఇతరులకు హాని కలిగే పనులను చేస్తాము. తరువాత కోపం చల్లారిన తరువాత ఏడుస్తూ, పశ్చాత్తాప పడుతూ, వారిని లేక వీరిని లేక భగవంతుణ్ణి క్షమాపణలు కోరుతూ కూర్చుంటాము, "అయ్యో, నేను తప్పు చేశాను, నన్ను క్షమించండి!" అని. కానీ మళ్ళీ కోపం వచ్చినప్పుడు మళ్ళీ ఇదే విధంగా స్పందిస్తూ ఉంటాము. ఇలా నిరంతర పశ్చాత్తాపము వలన ఎటువంటి ఉపయోగమూ లేదు.
  Vipassana Meditation  
Ma mettiamo che invece prevalga il buon senso e che non lo rimproveri; anzi, che gli dica: "Tante grazie, ora devo sedermi ed osservare la mia rabbia". Ma è possibile? Non appena chiudo gli occhi e cerco di osservarla, nella mia mente si presenta immediatamente l'oggetto della mia rabbia - la persona o la situazione che le ha dato inizio.
Supposez que la sagesse prévale, et que je ne le réprimande pas. Et qu'au lieu de cela je lui dise: “merci beaucoup. Maintenant je dois m'asseoir et observer ma colère.” Cela est-il vraiment possible ? Aussitôt que je ferme mes yeux et que j'essaye d'observer ma colère, aussitôt, l'objet de ma colère me vient à l'esprit, la personne ou l'incident qui a engendré ma colère. Alors je n'observe pas la colère elle-même; je ne fais qu'observer le stimulus extérieur de cette émotion. Cela ne servira qu'à multiplier la colère et donc ce n'est pas une solution. Il est très difficile d'observer une négativité abstraite, une émotion abstraite, séparée de l'objet extérieur qui est à l'origine de son apparition.
Suponhamos que o discernimento prevalece e eu não o repreendo. Em vez disso, digo: "Muito obrigado. Agora preciso sentar-me e observar a minha raiva." Será que é possível? Ao fechar os olhos e tentar observar a raiva, o objeto da minha raiva imediatamente surge na minha mente — a pessoa ou o facto que a iniciou. Logo, não estarei a observar a raiva pura, mas meramente o estímulo externo dessa emoção. Isso servirá apenas para multiplicar a raiva; e, portanto, não é a solução. É muito difícil observar qualquer negatividade abstrata ou emoção abstrata separada do objeto externo que originariamente foi responsável pelo seu surgimento.
Stel dat ik verstandig ben en hem niet uitscheldt. In plaats daarvan zeg ik: "Bedankt, nu moet ik gaan zitten en mijn woede observeren." Maar is dat wel mogelijk? Zodra ik mijn ogen sluit en de woede probeer te observeren komt meteen het onderwerp van de woede in mijn gedachten: de persoon of het incident dat de woede teweeg bracht. Dan ben ik niet bezig de woede te observeren; ik observeer dan alleen de prikkel van buitenaf die aanleiding gaf tot de emotie. Dit zal de woede alleen maar erger maken en is dus geen oplossing. Het is erg moeilijk om een abstracte negativiteit, een abstracte emotie te observeren, los van het onderwerp van buitenaf dat deze heeft veroorzaakt.
حالا حتي اگر فرضاً عقل حاکم شود و منشي خود را نزنم و در عوض به او بگویم: "بسیار متشکرم . حال باید بنشینم و خشم خود را مشاهده کنم ." امّا آيا چنين چيزي ممکن است؟ به‌محض آنكه چشممان را ببنديم و به خشم توجه کرده و به آن نگاه کنيم ، موضوع ايجاد خشم به ذهنمان مي‌رسد . شخص يا موردي که سبب عصبانيت ما شده به ذهنمان مي‌آيد . در اين صورت ديگر به خشم نگاه نمي‌کنيم ، بلکه فقط عوامل خارجي که موجب احساس خشم شده‌اند را مي‌بينيم ، كه اين عوامل هم سبب افزايش خشممان مي‌گردند . پس اين هم راه‌حل صحيحي نيست . مشاهدۀ هرگونه منفی گرایی و هرگونه احساس و هیجان به‌صورت مجرد و جدا از عوامل خارجی ایجادکننده آن‌ها بسیار مشکل است .
Entäpä jos järki voittaa, enkä suutu avustajalleni. Sen sijaan kiitänkin häntä. Istuudun ja tarkkailen suuttumustani. Onnistuuko se? Heti, kun suljen silmäni tarkkaillakseni suuttumusta, sen kohde – ihminen tai tapahtuma – piirtyy mieleeni. Tällöin en enää tarkkaile suuttumusta. Tarkkailen tunteen ulkoista ärsykettä. Sekään ei auta asiaa, vaan lisää vain ärtymystäni. On äärimmäisen vaikeaa tarkkailla vaikeaselkoista suuttumuksen käsitettä, abstraktia tunnetilaa, erottamalla se ulkoisesta asiayhteydestään.
그를 꾸짖는 대신에 침착하게, “아주 고마워. 이제 앉아서 내 화를 관찰해야겠어.” 라고 말한다고 해 봅시다. 그것이 과연 가능할까요? 내가 두 눈을 감는 즉시, 분노를 관찰하기 시작하자마자, 바로 나를 화나게 만들었던 사람이나 사건의 대상이 마음 속에 떠오릅니다. 그렇다면 분노 그 자체를 관찰하는 것이 아니지요. 나는 단지 그 감정의 표면적인 자극요인만 바라보고 있는 것입니다. 이것은 분노를 더 크게 만드는데 기여할 뿐, 해결책이 아닙니다. 추상적인 부정성이나 감정을, 애초에 분노를 발생시킨 외부 대상으로부터 따로 떼어내어 관찰한다는 것은 아주 어려운 일이죠.
Tarkime, kad išmintis paėmė viršų ir neišbariau jo, o pasakiau: „Labai tau ačiū. Dabar man reikia prisėsti ir stebėti savo pyktį“. Ar tai yra įmanoma? Kai tik užsimerkiu ir mėginu stebėti pyktį, galvoje iškart atsiranda pykčio objektas – žmogus ar įvykis, dėl kurio aš supykau. Taigi nebestebiu paties pykčio. Stebiu tik išorinį emocijos stimulą. Jis tik didina pyktį, o tai ne išeitis. Labai sunku stebėti abstraktų negatyvumą ar emociją, atskyrus nuo išorinio jį (ją) sukėlusio objekto.
Sa presupunem ca intelepciunea invinge si nu il cert. In schimb ii spun,"Multumesc frumos. Acum trebuie sa ma asez si sa imi observ mania." Totusi, este aceasta posibil? Imediat ce inchid ochii si incerc sa observ mania, obiectul maniei imi apare in minte - persoana sau obiectul care au determinat mania. In continuare, nu observ mania ci stimulul extern al acelei emotii. Aceasta nu va face decat sa multiplice mania si de aceea nu este o solutie. Este foarte dificil sa observi orice negativitate abstracta, emotie abstracta, disjucta de obiectul exterior care i-a determinat aparitia.
Pieņemsim, ka gudrība ņem virsroku un es viņu nelamāju. Tā vietā, es saku: „ Liels paldies. Tagad man jāapsēžas un jānovēro manas dusmas.” Vai tas ir iespējams? Tiklīdz es aiztaisu acis un cenšos novērot dusmas, dusmu objekts nekavējoties parādās prātā – cilvēks vai notikums, kas izraisīja dusmas. Tad es vairs nenovēroju pašas dusmas, es novēroju tikai ārējo objektu, kas radīja šo emociju. Tas tikai vairos dusmas un tādēļ nevar būt risinājums. Ir ļoti grūti novērot abstraktu negativitāti, abstraktu emociju nošķirti no ārējā objekta, kas sākotnēji to radīja.
ឧបមា​ថា គតិ​បណ្ឌិត​មាន​ភាពលើសលុប ហើយ​ខ្ញុំ​មិន​ស្តី​បន្ទោស​លេខាធិការ​ទេ។ ខ្ញុំ​ត្រឡប់​ជា​និយាយ​ថា៖ “ឣរគុណ​ឯង​ហើយ។ ឥឡូវ​ខ្ញុំ​ត្រូវ​ឣង្គុយ​ចុះ ហើយ​ពិនិត្យ​មើល​កំហឹង​របស់​ខ្ញុំ។” តើ​ការណ៍​នោះ​ឣាច​ធ្វើ​បាន​ឬ​ទេ? គ្រាន់​តែ​ខ្ញុំ​ធ្មេច​ភ្នែក ហើយ​សាកល្បង​ពិនិត្យ​មើល​កំហឹង​ភ្លាម មូលហេតុ​នៃ​កំហឹង មនុស្ស ឬ ឧប្បត្តិហេតុ​ដែល​នាំ​ឲ្យ​មាន​កំហឹង នឹង​ចូល​មក​ក្នុង​ចិត្ត​ភ្លាម។ ដោយ​ហេតុនេះ ខ្ញុំ​មិន​ពិនិត្យ​មើល​កំហឹង​ទេ ខ្ញុំ​គ្រាន់តែ​ពិនិត្យ​មើល​ថ្នាំ​ដាស់​កំហឹង​នៅ​ខាងក្រៅ​ប៉ុណ្ណោះ។ ការណ៍​នេះ​នឹង​គ្រាន់តែ​បង្កើន​កម្លាំង​កំហឹង​ឲ្យ​ខ្លាំង​ថែម​ទៀត​ប៉ុណ្ណោះ ដូច្នេះ​វា​មិន​មែន​ជា​ដំណោះស្រាយ​ទេ។ ការពិនិត្យ​មើល​ភាពឣកុសល មើល​ការរំជួល​ចិត្ត​ដែល​ជា​របស់​ឥត​រូប ដោយ​ឥត​គិត​ពី​វត្ថុ​ខាង​ក្រៅ​ដែល​នាំ​ឲ្យ​កើត​ភាពឣកុសល​នេះ ជា​ការពិបាក​ណាស់។
මට ප‍්‍රඥාව පහළ වී මා ඔහුට බැණ වැදුනේ නැතැයි සිතමු. ඒ වෙනුවට ”ඔබට බොහෝම ස්තූතියි. මා දැන් වාඩි වෙලා මගේ කෝපය නිරීක්ෂණය කරන්න ඕන” මම කියමි. එනමුදු එය කළ හැකිද? මා හිඳගෙන කෝපය නිරීක්ෂණය කිරීම ඇරඹූ විගසම මගේ කෝපයට හේතු වූ අරමුණ, මගේ කෝපය උත්පාදනය කළ තැනැත්තා හෝ සිදුවීම සිතට නැගෙයි. එවිට මා නිරීක්ෂණය කරන්නේ මගේ කෝපය නොවේ. මගේ කෝපයට හේතු වූ බාහිර උත්තේජනයයි. එවිට සිදුවන්නේ සිතේ අපිරිසිදුතාවය වැඩිවීම බැවින් එය විසඳුමක් නොවේ. කිසිම භාවාත්මක හැඟීමක් හෝ ඍණ හැඟීමක් එය ජනිත කළ බාහිර අරමුණෙන් වෙන්කොට නිරීක්ෂණය කළ නොහැක.
માનીલો કે આપણે સભાન થઈને સેક્રેટરીને લઢીએ નહી. એને એમ કહીએ કે "બહુ સારું કર્યું કે યાદ કરાવ્યું, હું હવે ક્રોધનું ફક્ત દર્શન કરીશ. એના પ્રતિ પૂર્ણ સાક્ષીભાવ રાખીશ." શું આ સંભવ છે? જેવા આંખો બંધ કરીને ક્રોધને જોવાનો પ્રયત્ન કરીશું તો તેની સાથે જ જે વાતને કારણે ક્રોધ જાગ્યો હતો એ વાત વારંવાર, એજ વ્યક્તિ, એજ ઘટના, મનમાં આવ્યા કરશે. આપણે ક્રોધને નહી પણ ક્રોધના આલંબનને જોયા કરીશું. આનાથી તો ક્રોધ અધિક વધશે. આ કોઈ ઉપાય ના થયો. આલંબનને દૂર કરીને કેવળ વિકારને જોયા કરવું એ જરાય સહેલું નથી.
ఒకవేళ కొంచం స్పృహలో ఉండి అలా చివాట్లు పెట్టే బదులు "చాలా ధన్యవాదాలు. ఇప్పుడు నేను కూర్చుని నా కోపాన్ని గమనించుకుంటాను" అని చెప్పి వెంటనే కళ్ళు మూసుకుని చూస్తే, కోపానికి కారణమైన ఆలంబనయే (ఆ వ్యక్తియో లేక సంఘటనయో) గుర్తుకొస్తుంది. అంటే నేను కోపాన్ని గమనించట్లేదు, కోపానికి కారణమైన బాహ్య ఆలంబననే గమనిస్తున్నాను. అప్పుడు నా కోపం ఇంకా పెరుగుతుందే కానీ తగ్గదు. అందువలన అది సమస్యకు పరిష్కారము కాజాలదు. నిజానికి ఉత్పన్నముకు కారణమైన ఆలంబనలను వేరు చేసి నైరూప్య భావోద్వేగాలను, వికారాలను గమనించడం చాలా కష్టం.
  Vipassana Meditation  
Ma mettiamo che invece prevalga il buon senso e che non lo rimproveri; anzi, che gli dica: "Tante grazie, ora devo sedermi ed osservare la mia rabbia". Ma è possibile? Non appena chiudo gli occhi e cerco di osservarla, nella mia mente si presenta immediatamente l'oggetto della mia rabbia - la persona o la situazione che le ha dato inizio.
Supposez que la sagesse prévale, et que je ne le réprimande pas. Et qu'au lieu de cela je lui dise: “merci beaucoup. Maintenant je dois m'asseoir et observer ma colère.” Cela est-il vraiment possible ? Aussitôt que je ferme mes yeux et que j'essaye d'observer ma colère, aussitôt, l'objet de ma colère me vient à l'esprit, la personne ou l'incident qui a engendré ma colère. Alors je n'observe pas la colère elle-même; je ne fais qu'observer le stimulus extérieur de cette émotion. Cela ne servira qu'à multiplier la colère et donc ce n'est pas une solution. Il est très difficile d'observer une négativité abstraite, une émotion abstraite, séparée de l'objet extérieur qui est à l'origine de son apparition.
Suponhamos que o discernimento prevalece e eu não o repreendo. Em vez disso, digo: "Muito obrigado. Agora preciso sentar-me e observar a minha raiva." Será que é possível? Ao fechar os olhos e tentar observar a raiva, o objeto da minha raiva imediatamente surge na minha mente — a pessoa ou o facto que a iniciou. Logo, não estarei a observar a raiva pura, mas meramente o estímulo externo dessa emoção. Isso servirá apenas para multiplicar a raiva; e, portanto, não é a solução. É muito difícil observar qualquer negatividade abstrata ou emoção abstrata separada do objeto externo que originariamente foi responsável pelo seu surgimento.
Stel dat ik verstandig ben en hem niet uitscheldt. In plaats daarvan zeg ik: "Bedankt, nu moet ik gaan zitten en mijn woede observeren." Maar is dat wel mogelijk? Zodra ik mijn ogen sluit en de woede probeer te observeren komt meteen het onderwerp van de woede in mijn gedachten: de persoon of het incident dat de woede teweeg bracht. Dan ben ik niet bezig de woede te observeren; ik observeer dan alleen de prikkel van buitenaf die aanleiding gaf tot de emotie. Dit zal de woede alleen maar erger maken en is dus geen oplossing. Het is erg moeilijk om een abstracte negativiteit, een abstracte emotie te observeren, los van het onderwerp van buitenaf dat deze heeft veroorzaakt.
حالا حتي اگر فرضاً عقل حاکم شود و منشي خود را نزنم و در عوض به او بگویم: "بسیار متشکرم . حال باید بنشینم و خشم خود را مشاهده کنم ." امّا آيا چنين چيزي ممکن است؟ به‌محض آنكه چشممان را ببنديم و به خشم توجه کرده و به آن نگاه کنيم ، موضوع ايجاد خشم به ذهنمان مي‌رسد . شخص يا موردي که سبب عصبانيت ما شده به ذهنمان مي‌آيد . در اين صورت ديگر به خشم نگاه نمي‌کنيم ، بلکه فقط عوامل خارجي که موجب احساس خشم شده‌اند را مي‌بينيم ، كه اين عوامل هم سبب افزايش خشممان مي‌گردند . پس اين هم راه‌حل صحيحي نيست . مشاهدۀ هرگونه منفی گرایی و هرگونه احساس و هیجان به‌صورت مجرد و جدا از عوامل خارجی ایجادکننده آن‌ها بسیار مشکل است .
Entäpä jos järki voittaa, enkä suutu avustajalleni. Sen sijaan kiitänkin häntä. Istuudun ja tarkkailen suuttumustani. Onnistuuko se? Heti, kun suljen silmäni tarkkaillakseni suuttumusta, sen kohde – ihminen tai tapahtuma – piirtyy mieleeni. Tällöin en enää tarkkaile suuttumusta. Tarkkailen tunteen ulkoista ärsykettä. Sekään ei auta asiaa, vaan lisää vain ärtymystäni. On äärimmäisen vaikeaa tarkkailla vaikeaselkoista suuttumuksen käsitettä, abstraktia tunnetilaa, erottamalla se ulkoisesta asiayhteydestään.
그를 꾸짖는 대신에 침착하게, “아주 고마워. 이제 앉아서 내 화를 관찰해야겠어.” 라고 말한다고 해 봅시다. 그것이 과연 가능할까요? 내가 두 눈을 감는 즉시, 분노를 관찰하기 시작하자마자, 바로 나를 화나게 만들었던 사람이나 사건의 대상이 마음 속에 떠오릅니다. 그렇다면 분노 그 자체를 관찰하는 것이 아니지요. 나는 단지 그 감정의 표면적인 자극요인만 바라보고 있는 것입니다. 이것은 분노를 더 크게 만드는데 기여할 뿐, 해결책이 아닙니다. 추상적인 부정성이나 감정을, 애초에 분노를 발생시킨 외부 대상으로부터 따로 떼어내어 관찰한다는 것은 아주 어려운 일이죠.
Tarkime, kad išmintis paėmė viršų ir neišbariau jo, o pasakiau: „Labai tau ačiū. Dabar man reikia prisėsti ir stebėti savo pyktį“. Ar tai yra įmanoma? Kai tik užsimerkiu ir mėginu stebėti pyktį, galvoje iškart atsiranda pykčio objektas – žmogus ar įvykis, dėl kurio aš supykau. Taigi nebestebiu paties pykčio. Stebiu tik išorinį emocijos stimulą. Jis tik didina pyktį, o tai ne išeitis. Labai sunku stebėti abstraktų negatyvumą ar emociją, atskyrus nuo išorinio jį (ją) sukėlusio objekto.
Sa presupunem ca intelepciunea invinge si nu il cert. In schimb ii spun,"Multumesc frumos. Acum trebuie sa ma asez si sa imi observ mania." Totusi, este aceasta posibil? Imediat ce inchid ochii si incerc sa observ mania, obiectul maniei imi apare in minte - persoana sau obiectul care au determinat mania. In continuare, nu observ mania ci stimulul extern al acelei emotii. Aceasta nu va face decat sa multiplice mania si de aceea nu este o solutie. Este foarte dificil sa observi orice negativitate abstracta, emotie abstracta, disjucta de obiectul exterior care i-a determinat aparitia.
Pieņemsim, ka gudrība ņem virsroku un es viņu nelamāju. Tā vietā, es saku: „ Liels paldies. Tagad man jāapsēžas un jānovēro manas dusmas.” Vai tas ir iespējams? Tiklīdz es aiztaisu acis un cenšos novērot dusmas, dusmu objekts nekavējoties parādās prātā – cilvēks vai notikums, kas izraisīja dusmas. Tad es vairs nenovēroju pašas dusmas, es novēroju tikai ārējo objektu, kas radīja šo emociju. Tas tikai vairos dusmas un tādēļ nevar būt risinājums. Ir ļoti grūti novērot abstraktu negativitāti, abstraktu emociju nošķirti no ārējā objekta, kas sākotnēji to radīja.
ឧបមា​ថា គតិ​បណ្ឌិត​មាន​ភាពលើសលុប ហើយ​ខ្ញុំ​មិន​ស្តី​បន្ទោស​លេខាធិការ​ទេ។ ខ្ញុំ​ត្រឡប់​ជា​និយាយ​ថា៖ “ឣរគុណ​ឯង​ហើយ។ ឥឡូវ​ខ្ញុំ​ត្រូវ​ឣង្គុយ​ចុះ ហើយ​ពិនិត្យ​មើល​កំហឹង​របស់​ខ្ញុំ។” តើ​ការណ៍​នោះ​ឣាច​ធ្វើ​បាន​ឬ​ទេ? គ្រាន់​តែ​ខ្ញុំ​ធ្មេច​ភ្នែក ហើយ​សាកល្បង​ពិនិត្យ​មើល​កំហឹង​ភ្លាម មូលហេតុ​នៃ​កំហឹង មនុស្ស ឬ ឧប្បត្តិហេតុ​ដែល​នាំ​ឲ្យ​មាន​កំហឹង នឹង​ចូល​មក​ក្នុង​ចិត្ត​ភ្លាម។ ដោយ​ហេតុនេះ ខ្ញុំ​មិន​ពិនិត្យ​មើល​កំហឹង​ទេ ខ្ញុំ​គ្រាន់តែ​ពិនិត្យ​មើល​ថ្នាំ​ដាស់​កំហឹង​នៅ​ខាងក្រៅ​ប៉ុណ្ណោះ។ ការណ៍​នេះ​នឹង​គ្រាន់តែ​បង្កើន​កម្លាំង​កំហឹង​ឲ្យ​ខ្លាំង​ថែម​ទៀត​ប៉ុណ្ណោះ ដូច្នេះ​វា​មិន​មែន​ជា​ដំណោះស្រាយ​ទេ។ ការពិនិត្យ​មើល​ភាពឣកុសល មើល​ការរំជួល​ចិត្ត​ដែល​ជា​របស់​ឥត​រូប ដោយ​ឥត​គិត​ពី​វត្ថុ​ខាង​ក្រៅ​ដែល​នាំ​ឲ្យ​កើត​ភាពឣកុសល​នេះ ជា​ការពិបាក​ណាស់។
මට ප‍්‍රඥාව පහළ වී මා ඔහුට බැණ වැදුනේ නැතැයි සිතමු. ඒ වෙනුවට ”ඔබට බොහෝම ස්තූතියි. මා දැන් වාඩි වෙලා මගේ කෝපය නිරීක්ෂණය කරන්න ඕන” මම කියමි. එනමුදු එය කළ හැකිද? මා හිඳගෙන කෝපය නිරීක්ෂණය කිරීම ඇරඹූ විගසම මගේ කෝපයට හේතු වූ අරමුණ, මගේ කෝපය උත්පාදනය කළ තැනැත්තා හෝ සිදුවීම සිතට නැගෙයි. එවිට මා නිරීක්ෂණය කරන්නේ මගේ කෝපය නොවේ. මගේ කෝපයට හේතු වූ බාහිර උත්තේජනයයි. එවිට සිදුවන්නේ සිතේ අපිරිසිදුතාවය වැඩිවීම බැවින් එය විසඳුමක් නොවේ. කිසිම භාවාත්මක හැඟීමක් හෝ ඍණ හැඟීමක් එය ජනිත කළ බාහිර අරමුණෙන් වෙන්කොට නිරීක්ෂණය කළ නොහැක.
માનીલો કે આપણે સભાન થઈને સેક્રેટરીને લઢીએ નહી. એને એમ કહીએ કે "બહુ સારું કર્યું કે યાદ કરાવ્યું, હું હવે ક્રોધનું ફક્ત દર્શન કરીશ. એના પ્રતિ પૂર્ણ સાક્ષીભાવ રાખીશ." શું આ સંભવ છે? જેવા આંખો બંધ કરીને ક્રોધને જોવાનો પ્રયત્ન કરીશું તો તેની સાથે જ જે વાતને કારણે ક્રોધ જાગ્યો હતો એ વાત વારંવાર, એજ વ્યક્તિ, એજ ઘટના, મનમાં આવ્યા કરશે. આપણે ક્રોધને નહી પણ ક્રોધના આલંબનને જોયા કરીશું. આનાથી તો ક્રોધ અધિક વધશે. આ કોઈ ઉપાય ના થયો. આલંબનને દૂર કરીને કેવળ વિકારને જોયા કરવું એ જરાય સહેલું નથી.
ఒకవేళ కొంచం స్పృహలో ఉండి అలా చివాట్లు పెట్టే బదులు "చాలా ధన్యవాదాలు. ఇప్పుడు నేను కూర్చుని నా కోపాన్ని గమనించుకుంటాను" అని చెప్పి వెంటనే కళ్ళు మూసుకుని చూస్తే, కోపానికి కారణమైన ఆలంబనయే (ఆ వ్యక్తియో లేక సంఘటనయో) గుర్తుకొస్తుంది. అంటే నేను కోపాన్ని గమనించట్లేదు, కోపానికి కారణమైన బాహ్య ఆలంబననే గమనిస్తున్నాను. అప్పుడు నా కోపం ఇంకా పెరుగుతుందే కానీ తగ్గదు. అందువలన అది సమస్యకు పరిష్కారము కాజాలదు. నిజానికి ఉత్పన్నముకు కారణమైన ఆలంబనలను వేరు చేసి నైరూప్య భావోద్వేగాలను, వికారాలను గమనించడం చాలా కష్టం.
  Vipassana Meditation  
Coloro che praticano regolarmente Vipassana diventano più sensibili alle sofferenze degli altri e fa del suo meglio per alleviarle - non con l’agitazione, ma con una mente piena di amore, compassione ed equanimità.
En apprenant à rester équilibré face à tout ce dont on fait l'expérience à l’intérieur, on développe du détachement à l'égard de tout ce qui arrive dans des situations à l’extérieur aussi. Toutefois, ce détachement n'est pas une fuite ou une indifférence à l'égard des problèmes du monde. Ceux qui pratiquent régulièrement Vipassana deviennent plus sensibles aux souffrances d'autrui, et font leur maximum pour soulager les souffrances de toutes les manières qu'ils peuvent. Non pas avec de l'agitation, mais avec un esprit plein d'amour, de compassion et d'équanimité. Ils apprennent la sainte indifférence, comment être pleinement impliqués, pleinement concernés pour aider autrui, tout en maintenant l'équilibre de l'esprit. De cette manière ils demeurent paisibles et heureux, tout en œuvrant à la paix et à l'harmonie des autres.
Ao aprender a permanecer equilibrado diante de todas as coisas que se experimentam dentro de si, desenvolve-se o desapego também a tudo o que se encontra nas situações exteriores. No entanto, esse desapego não é escapatória ou indiferença aos problemas do mundo. Aqueles que praticam Vipassana regularmente tornam-se mais sensíveis ao sofrimento dos outros e fazem o seu máximo para aliviar tal sofrimento em tudo o que podem — não com agitação, mas com a mente cheia de amor, compaixão e equanimidade. Aprendem a santa indiferença — como estar totalmente comprometidos, totalmente envolvidos em ajudar os outros, enquanto, ao mesmo tempo, mantêm o equilíbrio mental. Desta forma, permanecem pacíficos e felizes enquanto trabalham para a paz e a felicidade dos outros.
Door te leren in evenwicht te blijven ten opzichte van alles wat men innerlijk ervaart, ontwikkelt men ook onthechting ten opzichte van alles wat men in de buitenwereld tegen komt. Deze ongehechtheid is echter geen manier om te ontsnappen of onverschilligheid ten opzichte van de problemen op de wereld. Degenen die regelmatig Vipassana beoefenen worden gevoeliger voor de ellende van anderen, en doen hun uiterste best om die ellende zo goed als ze kunnen te verlichten -zonder enige opwinding, maar met een geest vol liefde, mededogen en gelijkmoedigheid. Zij beoefenen een serene onverschilligheid- hoe zich volledig in te zetten, volledig betrokken te zijn bij het helpen van anderen, terwijl men tegelijkertijd geestelijk in evenwicht blijft. Op deze wijze bewaren zij hun eigen geluk en tevredenheid, terwijl ze meewerken aan de vrede en harmonie van anderen.
با یادگیری حفظ تعادل در مواجهه با آنچه در درون است،فرد انفصال از آنچه در بیرون با آن مواجه می شود را پرورش می دهد.هرچند این انفصال فرار از واقعیت یا بی تفاوتی نسبت به مشکلات دنیوی نیست.کسانیه که به طور مرتب ویپاسانا را تمرین می کنند نسبت به رنج دیگران حساستر می شوند وبیشترین سعی خود را انجام می دهند تا جایی که می توانند از این رنج بکاهند-بدون هیچ آشفتگی بلکه با ذهنی سرشار از عشق،شفقت و تعادل ذهن. آنها بی تفاتی مقدس را می آموزند - چگونگی تعهد کامل ، درگیری کامل در کمک به دیگران در عین حال حفظ تعادل ذهن.به این طریق ایشان در صلح و شادی باقی می مانند در عین حال برای صلح و شادی دیگران می کوشند.
Kun ihminen oppii säilyttämään tasapainon sisäisten kokemustensa kanssa, hän oppii kohtaamaan myös ulkoiset tilanteet objektiivisesti. Tässä objektiivisuudessa ei ole kyse eskapismista tai välinpitämättömyydestä maailman ongelmia kohtaan. Vipassanameditoijasta tulee herkempi havaitsemaan muiden kärsimystä, hän tekee parhaansa helpottaakseen sitä tulematta itse levottomaksi pitäen mielen täynnä rakkautta, myötätuntoa ja tyyneyttä. Hän oppii oikeanlaista kiintymättömyyttä – kuinka olla osallisena ja läsnä muiden auttamisessa säilyttäen samalla oman mielen tasapainon. Näin voi pysyä rauhallisena ja onnellisena edistäen samalla muiden rauhaa ja onnea.
내면에서 경험하는 모든 것들에 평정을 유지하는 것을 배움으로써, 외부 상황에서 만나게 되는 모든 것들에 대해서도 집착을 놓게 됩니다. 그러나 이 ‘무심함’은 세상의 문제에 대한 도피나 무관심이 아닙니다. 위빳사나를 규칙적으로 수행하는 사람들은 타인의 고통에 더욱 민감해집니다. 그리고 어떤 동요를 일으키지 않고, 사랑과 연민, 평정심이 가득한 마음으로 그가 할 수 있는 모든 방법을 통해 다른 이들의 고통을 줄이려고 최선을 다합니다. 그들은 어떻게 하면 마음의 평정을 유지하면서도, 완전히 몰두하며 다른 이들을 도울 수 있는가를 즉, 성스러운 무심함을 배웁니다. 이렇게 그들은 다른 사람의 평화와 행복을 위해 일하면서, 그들 스스로 평화와 행복 속에 머무릅니다.
Mokydamasis išlikti pusiausvyroje su visais vidiniais pojūčiais, žmogus išmoksta likti nešališkas ir visose išorinėse situacijose. Toks nešališkumas nėra bėgimas nuo pasaulio problemų ar abejingumas joms. Vipasanos medituotojas tampa jautresnis kitų kentėjimui ir daro viską, ką gali, kad išlaisvintų juos nuo kentėjimo – be susijaudinimo, kupinas meilės, atjautos ir pusiausvyros. Jis išsiugdo šventą abejingumą – t. y. būti visiškai atsidavęs, padėti kitiems kuo galėdamas ir tuo pat metu išlaikyti proto pusiausvyrą. Taip jis išlieka ramus ir laimingas, dirbdamas kitų laimei ir ramybei.
Invatand sa ramanem echilibrati in fata a tot ceea ce traim in interior, dezvoltam detasare si fata de tot ceea ce intalnim in situatiile din exterior. Dar aceasta detasare nu este nicidecum o evadare din realitate sau indiferenta fata de problemele lumii. Cei care practica Vipassana in mod regulat devin mai sensibili la suferintele altora si fac tot ce le sta in putinta ca sa aline suferinta – dar nu prin agitatie, ci cu o minte plina de iubire, compasiune si ecuanimitate. Ei invata indiferenta sfanta – cum sa se angajeze din plin, cum sa se implice din plin spre a-i ajuta pe altii, pastrandu-si in acelasi timp echilibrul mintii. Astfel ei raman impacati si fericiti, lucrand in slujba pacii si fericirii altora.
Mācoties nezaudēt līdzsvaru, vērojot iekšēji notiekošo, cilvēks attīsta spēju ar vēsu prātu uztvert arī ārējās pasaules notikumus. Taču šis vēsais prāts, nekādā gadījumā nav izvairīšanās no īstenības vai vienaldzība pret pasaulē notiekošo. Tie, kuri regulāri praktizē Vipassanu, kļūst jūtīgāki pret citu ciešanām, un dara visu iespējamo, lai tās mazinātu – bet nevis ar satraukumu un uzbudinātību, bet gan ar prātu, kurš ir pilns mīlestības, līdzjūtības un nosvērtības. Šāds cilvēks mācās svēto vienaldzību – kā palīdzēt citiem ar pilnīgu apņēmību un pilnīgu atdevi, tajā pašā laikā saglabājot prāta līdzsvaru. Šāds cilvēks saglabā mieru un laimi, strādājot citu miera un laimes labā.
ដោយ​ការហាត់​រៀន​ដើម្បី​ស្ថិត​នៅ​ដោយ​មាន​លំនឹង​ចំពោះ​ឣ្វីៗ​ទាំង​ឣស់​ដែល​គេ​ពិសោធ​ឃើញ​ខាង​ក្នុង គេ​បណ្តុះ​បណ្តាល​ការមិន​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​លើ​ឣ្វីៗ​ទាំង​ឣស់​ដែល​គេ​ជួប​ប្រទះ​នៅ​ក្នុង​ស្ថានភាព​ខាងក្រៅ​ថែម​ទៀត​ផង។ ប៉ុន្តែ​ការមិន​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​នេះ​មិន​មែន​ជា​ការគេច​វេះ ឬ ការព្រងើយ​កន្តើយ​ចំពោះ​បញ្ហា​ទាំងឡាយ​នៃ​លោក​នេះ​ទេ។ ឣ្នកចម្រើន​វិបស្សនា​កម្មដ្ឋាន​ទៀង​ទាត់​ប្រែ​ទៅ​ជា​ឆាប់​ចាប់​ឣារម្មណ៍​ចំពោះ​ទុក្ខ​សោក​របស់​ឣ្នកដទៃ ហើយ​ខំ​ឲ្យ​អស់​សមត្ថភាព​ដើម្បី​ជួយ​សម្រាល​ទុក្ខ​ឣ្នកដទៃ​តាម​របៀប​ដែល​ខ្លួន​ឣាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន គឺ​ថា​មិន​មែន​ដោយ​ភាពឣន្ទះ​ឣន្ទែង​ណា​មួយ​ឡើយ តែ​ដោយ​ចិត្ត​ពោរ​ពេញ​ដោយ​មេត្តា ករុណា មុទិតា និង ឧបេក្ខា។ គេ​ហាត់​រៀន​របៀប​ប្តេជ្ញា​ចិត្ត​ពេញ​ទី ក្នុង​ការជួយ​ឣ្នកដទៃ ហើយ​ក្នុង​ពេល​ជាមួយ​គ្នា​នោះ គេ​រក្សា​លំនឹង​ចិត្ត​ផង​ដែរ។ តាម​របៀប​នេះ គេ​ស្ថិត​នៅ​ដោយ​សន្តិភាព និង សុខ​សប្បាយ នៅ​ពេល​ដែល​គេ​ធ្វើការ​ដើម្បី​សន្តិភាព និង សុភមង្គល​របស់​ឣ្នកដទៃ។
එසේම විඳින දුක් සියල්ලම හමුවෙහි ඇතුලාන්ත වශයෙන් උපේක්ෂාවෙන් සිටීමට පුහුණුවීම හේතුවෙන් බාහිර ලෝකය තුළ අත්විදින්නට සිදුවන සියලූ අත්දැකීම් වලදී නොබැඳුණු බවක් වර්ධනය වෙයි. කෙසේ වුවද මේ නොබැඳුණු බව ලෞකික ප‍්‍රශ්න වලින් පලායාමක් හෝ නොසළකා හැරීමක් නොවේ. නොකඩවා විපස්සනා පුහුණුවේ යෙදෙන තැනැත්තා අන් අයගේ දුක් දොම්නස් වලට වඩ වඩාත් සංවේදී වන අතර දුක් විදින තැනැත්තා විඳින දුකෙන් මුදවා ගන්නට හැකි අයුරින් ක‍්‍රියා කරන අතර එසේ කරන්නේද කැළඹීමකින් තොරව මෛත‍්‍රියෙන්, කරුණාවෙන්, මුදිතාවෙන් හා උපේක්ෂාවෙන් පිරුණු සිතිනි. සිතේ සමබරතාවය රැුක ගනිමින්ම අන් අයට පූර්ණ කැපවීමෙන් පූර්ණ සහභාගීත්වයෙන් යුතුව උපකාර කිරීමට ඔවුහු ඉගෙන ගනිති.
જયારે આપણે ઊંડાણમાં અનુભવાતી દરેક સ્થિતિમાં મનને સંતુલિત રાખીએ છીએ, ત્યારે કોઈ પણ બાહ્ય પરિસ્થિતિનો સામનો તટસ્થભાવથી કરી શકીએ છીએ. આ તટસ્થભાવ પલાયનવાદ નથી, કે નથી દુનિયાની સમસ્યાઓના પ્રતિ ઉદાસીનતા કે અવગણના. વિપશ્યનાનો (Vipassana) નિયમિત અભ્યાસ કરનાર બીજાના દુખો પ્રતિ અધિક સંવેદનશીલ થતા હોય છે. તદુપરાંત વ્યાકુળતા વગર મૈત્રી, કરુણા અને સમતા સભર ચિત્તથી બીજાના દુખોને દુર કરવા દરેક રીતે પ્રયત્નશીલ બનતા હોય છે. એમનામાં એક પવિત્ર તટસ્થતા આવતી હોય છે, કે જેથી કરીને તેઓ મનનું સંતુલન ગુમાવ્યા વગર બીજાની મદદ કરવામાં પૂર્ણ રૂપે વચનબધ્ધ બની રહે છે. આ પ્રકારે બીજાની સુખ શાંતિ માટે પ્રયત્નશીલ બનીને તેઓ સ્વયં સુખી અને શાંત રહે છે.
లోపల అనుభవించేది ప్రతీది సమతతో ఎడుర్కొనవడం నేరుచుకోనవడం ద్వార, ప్రతి ఒక్కరు బాహ్య పరిస్థితులను కూడా తటస్థతతో ఎదుర్కొంటారు. అయితే ఈ తటస్థత ప్రపంచ సమస్యల నుండి పలాయించడం లేదా ఉదాసీనంగా ఉండటం కాదు. విపశ్యనను క్రమం తప్పకుండ సాధన చేసే వారు, ఇతరుల భాధలను ఇంకా బాగా అర్థం చేసుకోగలరు మరియు వారికి భాదల నుండి ఉపసమనం కలిగించడానికి తాము చేయగలిగినది ఏమాత్రం ఆందోళన లేకుండా, మనస్పూర్తిగా, ప్రేమతో, కరుణతో, సమతతో చేస్తారు. వారు పవిత్ర తటస్థతను తెలుసుకుంటారు - ఎలా పూర్తిగా కట్టుబడి ఉండాలి, ఇతరులకు సహాయం చేయడంలో పూర్తిగా పాల్గొంటారు, అదే సమయంలో మనసును కూడా సమతలో ఉంచుకుంటారు. ఈ విధంగా వారు ఇతరుల శాంతి ఆనందం కోసం పని చేస్తూ తాము ఆనందంగా ప్రశాంతంగా ఉంటారు.
  Vipassana Meditation  
Questo è ciò che ha insegnato il Buddha, un'arte di vivere. Egli non fondò e non insegnò una religione o un “ismo”. Non istruì mai i suoi seguaci a praticare riti o rituali, delle vuote e cieche formalità.
Tel est l'enseignement du Bouddha: un art de vivre. Il n'a jamais établi ou enseigné une religion, aucun “-isme”. Il n'a jamais enseigné de rite, de rituel, ou de formalité vide, à ceux qui venaient à lui. Au lieu de cela, il leur a simplement enseigné à observer la nature telle qu'elle est, en observant la réalité à l’intérieur. Par ignorance, nous continuons à réagir d'une manière qui nous blesse et blesse les autres. Mais lorsque la sagesse apparaît, la sagesse d'observer la réalité telle qu'elle est, cette habitude de réagir disparaît. Quand nous cessons de réagir aveuglément, nous sommes capable d'action réelle, d’action qui procède d'un esprit équilibré, un esprit qui voit et comprend la vérité. Une telle action ne peut être que positive, créative, utile pour soi et pour les autres.
Este foi o ensinamento do Buda: uma arte de viver. Ele nunca estabeleceu nem ensinou nenhuma religião, nenhum "ismo". Nunca instruiu aqueles que o procuravam a praticar qualquer rito, ou ritual, ou alguma formalidade vazia. Ao contrário, ensinava-os a observar a natureza tal como ela é, observar a realidade interior. Na ignorância continuamos a reagir de maneiras que nos prejudicam a nós e aos outros. Porém, quando a sabedoria surge — a sabedoria de observar a realidade como ela é — esse hábito de reagir desaparece. Quando paramos de reagir cegamente, então, somos capazes de agir verdadeiramente — ação proveniente de uma mente equilibrada e equânime, uma mente que vê e compreende a verdade. Tal ação só poderá ser positiva, criativa e benéfica para nós e para os outros.
Dit is wat de Boeddha leerde, een kunst om te leven. Hij heeft nooit een religie, enig -isme onderwezen. Hij heeft nooit tegen zijn volgelingen gezegd dat ze rites of rituelen moesten uit voeren, blindelingse of inhoudsloze formaliteiten. In plaats daarvan leerde hij hen de natuur gewoon te observeren zoals deze is, door het observeren van de werkelijkheid binnen in. Uit onwetendheid blijven we reageren op een manier die schadelijk is voor onszelf en voor anderen. Wordt men wijs- wijs in die zin dat men de werkelijkheid observeert zoals zij is, dan komt men van de gewoonte af om te reageren. Als we stoppen met impulsief reageren dan zijn we tot werkelijke actie in staat - actie die voortkomt uit een evenwichtige geest. Een geest die de werkelijkheid ziet en begrijpt. Zo'n manier van handelen kan alleen maar positief zijn, creatief en nuttig voor onszelf en voor anderen.
اين ، همان آموزش شخص روشن‌ضمير (بودا) است ؛ هنر زندگي کردن است . بودا هرگز هيچ‌گونه مذهب يا ايسمي را ايجاد نکرد . هرگز از پيروانش اجراي مراسم يا تشريفات بي‌محتوا و کورکورانه را درخواست نکرد . در عوض به آن‌ها آموخت تا با تجربة مشاهدة حقايق دروني ، بتوانند طبيعت را نيز به‌همان صورت واقعي مشاهده کنند . براثر ناداني ، انسان غالباً عکس‌العمل‌هايي بروز مي‌دهد که براي خود و ديگران مضر است ، امّا با پرورش بينش و بصيرت - به‌صورت مشاهدة واقعيت ، به همان شکل موجود ، انسان از عادت واکنش نشان دادن کورکورانه ، رها مي‌شود . هنگامي‌که واکنش‌هاي کورکورانه متوقف شوند ، آن‌گاه ، شخص توانايي انجام عمل صحيح را به‌دست مي‌آورد؛ عملي که از ذهني متعادل و آسوده ناشي مي‌شود؛ از ذهني که حقيقت را مي‌بيند و درک مي‌کند . چنين عملي بدون ترديد ، مثبت ، خلاق و براي همه مفيد خواهد بود .
Tätä Buddha opetti: elämisen taitoa. Hän ei koskaan perustanut tai opettanut mitään uskontoa tai "ismiä". Hän ei neuvonut oppilaitaan harjoittamaan riittejä tai rituaaleja, sokeita tai tyhjiä muodollisuuksia. Hän opetti havainnoimaan luontoa sellaisena kuin se on tarkkailemalla sisäistä todellisuutta. Tietämättömyyttään ihminen reagoi jatkuvasti tavalla, joka on vahingollinen sekä itselle että muille. Kun syntyy viisautta – viisautta nähdä todellisuus sellaisena kuin se todella on – ihminen alkaa vapautua tavastaan reagoida. Kun ihminen lakkaa reagoimasta sokeasti, syntyy todellinen kyky toimia; tällöin toiminta perustuu tasapainoiseen mieleen, joka näkee ja ymmärtää totuuden. Tällöin toiminta voi olla ainoastaan myönteistä ja luovaa, itseä ja muita auttavaa.
이것이 부처님의 가르침입니다. 삶의 예술이지요. 부처님은 결코 어떤 종교나 ‘주의’도 만들거나 가르치지 않았습니다. 그는 결코 찾아오는 이들에게 어떤 의식이나 의례, 공허한 형식들을 행하라고 지시하지 않았습니다. 대신에 그는 내면의 실재를 바라봄으로써, 있는 그대로의 본질을 관찰하라고 가르쳤습니다. 우리는 무지의 결과로, 자신과 다른 이를 괴롭히는 방식으로 끊임없이 반응합니다. 하지만 있는 그대로의 진실을 바라보는 지혜가 시작될 때 반응하는 습관은 사라집니다. 맹목적으로 반응(reaction)하기를 멈출 때, 진정한 행동(action)이 가능해집니다. 진실을 알고 이해하는 균형잡힌 마음에서 일어난 진정한 행동 말입니다. 그러한 행동만이 나와 남에게 긍정적이고 창조적이며 도움이 됩니다.
Būtent to ir mokė Buda – meno gyventi. Jis niekada nesukūrė ir nemokė jokios religijos, jokio „-izmo“. Jis niekada nesusaistė savo pasekėjų jokiomis apeigomis ar ritualais, jokiais aklais, tuščiais formalumais. Vietoj to jis tiesiog mokė, stebint savo vidų, stebėti tikrovę tokią, kokia ji yra. Dėl neišmanymo žmogus reaguoja taip, kad kenkia sau ir kitiems. Tačiau, kai stebint tikrovę, kokia ji yra iš tikrųjų, išugdoma išmintis, žmogus atsikrato įprastų reakcijų. Nustojęs reaguoti aklai, jis yra pasiruošęs tikram veiksmui – kylančiam iš pusiausvyroje esančio proto, kuris mato ir supranta tiesą. Toks veiksmas gali būti tik teigiamas, kūrybingas, juo padedame sau ir kitiems.
Aceasta este invatatura lui Buddha: o arta e a trai. El niciodata nu a fondat sau predat vreo religie sau vreun „ism”. El nu i-a instruit niciodata pe cei ce veneau la el sa practice vreun rit sau ritual, vreo formalitate goala. in loc de acestea, el i-a invatat sa observe doar natura, asa cum este ea, observand realitatea interioara. Din cauza ignorantei, continuam sa reactionam intr-un mod care ne este daunator atat noua, cat si altora. Dar cand apare intelepciunea – intelepciunea de a observa realitatea asa cum este ea – acest obicei de a reactiona dispare. Cand incetam sa reactionam orbeste, atunci devenim capabili de actiune adevarata – actiunea provenind dintr-o minte echilibrata, care vede si intelege adevarul. O astfel de actiune nu poate fi decat pozitiva, constructiva, benefica atat noua cat si altora.
Tieši to arī mācīja Buda - mākslu dzīvot. Viņš nekad neveidoja un nemācīja reliģiju vai jebkādu „ismu”. ‘Viņš nekad nelika cilvēkiem veikt rituālus vai jebkādas tukšas formalitātes. Tā vietā, viņš mācīja novērot dabu kāda tā ir, novērojot īstenību sevī. Dēļ savas muļķības mēs turpinām reaģēt tā, ka tas kaitē mums un arī citiem. Bet tad, kad parādās gudrība – gudrība novērot īstenību kāda tā ir – šis reaģēšanas paradums pakāpeniski izzūd. Kad mēs beidzam akli reaģēt, mēs spējam veikt patiesas darbības – darbības, kas rodas no līdzsvarota prāta, prāta, kas redz un saprot patiesību. Šāda darbība var būt tikai un vienīgi pozitīva, radoša un noderīga mums un arī citiem.
នេះ​ហើយ​ជា​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះពុទ្ធ៖ សិល្ប៍សាស្ត្រ​នៃ​ការរស់នៅ (របៀប​រស់នៅ) មួយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្កើត ឬ ប្រៀន​ប្រដៅ​សាសនា ឬ និកាយ​និយម​ណា​មួយ​ឡើយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្ហាត់​បង្រៀន​សាវ័ក​ឲ្យ​ប្រារឰ​ធ្វើ​ពិធី​បុណ្យ ពិធី​សាសនា ឬ ទម្រង់ការ​ងងឹត​ងងល់​ទទេៗ​ឥត​ខ្លឹមសារ​ណា​មួយ​ទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ព្រះអង្គ​គ្រាន់​តែ​បង្រៀន​យើង​ឲ្យ​ពិនិត្យ​មើល​ធម្មជាតិ​តាម​ភាពពិត​របស់​វា ដោយ​ពិនិត្យ​មើល​ការពិត​នៅ​ខាង​ក្នុង​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយ​មក​ពី​ឣវិជ្ជា យើង​ចេះ​តែ​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​តាម​របៀប​មួយ​ដែល​ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ខ្លួន​ឯង​ផង ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ឣ្នកដទៃ​ផង។ ប៉ុន្តែ​កាលណា​បញ្ញា​កើត​ឡើង (បញ្ញា​ដែល​កើត​មក​ពី​ការពិនិត្យ​មើល​ការពិត​តាម​សភាព​ពិត) ផ្នត់​ទម្លាប់​ប្រតិកម្ម​នេះ​នឹង​ត្រូវ​វិនាស​ឣស់។ កាលណា​យើង​ឈប់​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​ដោយ​ងងឹត​ងងល់ នោះ​យើង​ឣាច​ធ្វើ​ឣំពើ​ពិត​ប្រាកដ ឣំពើ​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ឡើង​ដោយ​ចិត្ត​មាន​លំនឹង គឺ​ជា​ចិត្ត​ដែល​មើល​ឃើញ​ហើយ​យល់​សេចក្តី​ពិត។ ឣំពើ​បែប​នេះ​សុទ្ធ​តែ​ជា​ឣំពើ​កុសល ឣំពើ​បង្កើត​ផល ឣំពើ​មាន​ប្រយោជន៍​ដល់​ខ្លួន​ឯង និង ដល់​ឣ្នកដទៃ។
බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ මෙයයිx ජීවත්වීමේ කලාවයි. උන්වහන්සේ ආගමික සංස්ථාවක්, ආගමක් ගොඩනැගුවේ නැත. උන්වහන්සේ සරණ ගිය අයට යාගහෝම පුද පූජා පුහු වතාවත් ආදිය ඉගැන්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට ස්වාභාවික සත්‍යය, තමා තුළ සත්‍ය ස්වභාවය නිරීක්ෂණය කරන්නට ඉගැන්වූහ. අවිද්‍යාව නිසා අපි අපට මෙන් අන් අයටද හානිකර අයුරින් ප‍්‍රතික‍්‍රියා දක්වන්නෝ වෙමු. එනමුදු ප‍්‍රඥාව * අප තුළ සත්‍ය ස්වභාවය එලෙසින්ම දැකීමේ ප‍්‍රඥාව*පහළ වන විට ප‍්‍රතික‍්‍රියා දැක්වීමේ පුරුද්ද ගිලිහී යයි. අප අන්ධ ලෙස ප‍්‍රතික‍්‍රියා කිරීමෙන් මිදෙන විට අපට නියමාකාරයට ක‍්‍රියා කිරීමේ හැකියාව ලැබෙයි. එවැනි ක‍්‍රියාවක් නිර්මාණශීලි ධනාත්මක සහ තමාටත් අන් අයටත් උපකාරී වන ක‍්‍රියාවක්ම පමණක් වෙයි.
આ જ ભગવાન બુદ્ધની શિક્ષા છે - જીવન જીવવાની કળા. એમણે કોઈ સંપ્રદાયની સ્થાપના કરી નહતી. એમણે એમના શિષ્યોને કોઈ મિથ્યા કર્મકાંડ શીખવાડ્યા નહતા. ઉલટાનું ઊંડાણની નૈસર્ગિક સચ્ચાઈઓને જોતા એમણે શીખવાડ્યું હતું. અજ્ઞાનતાથી વશ આપણે પ્રતિક્રિયા રત હોઈએ છીએ, તો પોતાની હાની કરીએ છીએ અને બીજાની પણ. જયારે સચ્ચાઈ, જેવી છે એવી, જોવાની પ્રજ્ઞા જાગૃત થાય છે તો અંધ પ્રતિક્રિયાનો સ્વભાવ દૂર થતો જાય છે. ત્યાર પછી આપણે સાચી ક્રિયા કરતા થઈએ છીએ - એવાં કામ કરીએ છીએ કે જેનો ઉદગમ સચ્ચાઈને જોનાર અને સમજનાર ચિત્તમાં થતો હોય છે. આવાં કામ સકારાત્મક અને સુર્જનાત્મક હોય છે, આત્મહિતકારી તથા પરહિતકારી.
బుద్ధుడు దీనినే జీవనకళగా పేర్కొని అందరికీ బోధించాడు. ఏదో ఒక మతాన్ని గానీ, సిద్ధాంతాన్ని గానీ, ఆయన బోధించలేదు. తన అనుచరులను ఏవో కర్మకాండలను పాటించమని గానీ, వాటిని గుడ్డిగా నమ్మమని గానీ ఆదేశించలేదు. లోపలి యథార్థాన్ని యథాతథంగా చూస్తూ ప్రకృతిని పరిశీలించమని మాత్రమే ఆయన ఆదేశించాడు.అజ్ఞానం వల్ల మనకు, ఇతరులకు కూడా హాని కలిగే విధంగా ప్రతిక్రియ చేస్తూ ఉంటాం. ఎప్పుడైతే జ్ఞానోదయం అవుతుందో యథార్థాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చూడగలిగే జ్ఞానం కలుగుతుందో అప్పుడు ఈ ప్రతిక్రియలు చేసే అలవాటు నుండి బయటపడటం. ఇలా గుడ్డిగా ప్రతిక్రియ చేయటం మానివేసినప్పుడు నిజమైన, నిర్మాణాత్మకమైన క్రియ చేయగలుగుతాం. అది సత్యాన్ని దర్శించి, అవగాహన చేసుకుని, సంతులిత, సమదృష్టి గల మనస్సుతో చేసే క్రియ.
  Vipassana Meditation  
Questo è ciò che ha insegnato il Buddha, un'arte di vivere. Egli non fondò e non insegnò una religione o un “ismo”. Non istruì mai i suoi seguaci a praticare riti o rituali, delle vuote e cieche formalità.
Tel est l'enseignement du Bouddha: un art de vivre. Il n'a jamais établi ou enseigné une religion, aucun “-isme”. Il n'a jamais enseigné de rite, de rituel, ou de formalité vide, à ceux qui venaient à lui. Au lieu de cela, il leur a simplement enseigné à observer la nature telle qu'elle est, en observant la réalité à l’intérieur. Par ignorance, nous continuons à réagir d'une manière qui nous blesse et blesse les autres. Mais lorsque la sagesse apparaît, la sagesse d'observer la réalité telle qu'elle est, cette habitude de réagir disparaît. Quand nous cessons de réagir aveuglément, nous sommes capable d'action réelle, d’action qui procède d'un esprit équilibré, un esprit qui voit et comprend la vérité. Une telle action ne peut être que positive, créative, utile pour soi et pour les autres.
Este foi o ensinamento do Buda: uma arte de viver. Ele nunca estabeleceu nem ensinou nenhuma religião, nenhum "ismo". Nunca instruiu aqueles que o procuravam a praticar qualquer rito, ou ritual, ou alguma formalidade vazia. Ao contrário, ensinava-os a observar a natureza tal como ela é, observar a realidade interior. Na ignorância continuamos a reagir de maneiras que nos prejudicam a nós e aos outros. Porém, quando a sabedoria surge — a sabedoria de observar a realidade como ela é — esse hábito de reagir desaparece. Quando paramos de reagir cegamente, então, somos capazes de agir verdadeiramente — ação proveniente de uma mente equilibrada e equânime, uma mente que vê e compreende a verdade. Tal ação só poderá ser positiva, criativa e benéfica para nós e para os outros.
Dit is wat de Boeddha leerde, een kunst om te leven. Hij heeft nooit een religie, enig -isme onderwezen. Hij heeft nooit tegen zijn volgelingen gezegd dat ze rites of rituelen moesten uit voeren, blindelingse of inhoudsloze formaliteiten. In plaats daarvan leerde hij hen de natuur gewoon te observeren zoals deze is, door het observeren van de werkelijkheid binnen in. Uit onwetendheid blijven we reageren op een manier die schadelijk is voor onszelf en voor anderen. Wordt men wijs- wijs in die zin dat men de werkelijkheid observeert zoals zij is, dan komt men van de gewoonte af om te reageren. Als we stoppen met impulsief reageren dan zijn we tot werkelijke actie in staat - actie die voortkomt uit een evenwichtige geest. Een geest die de werkelijkheid ziet en begrijpt. Zo'n manier van handelen kan alleen maar positief zijn, creatief en nuttig voor onszelf en voor anderen.
اين ، همان آموزش شخص روشن‌ضمير (بودا) است ؛ هنر زندگي کردن است . بودا هرگز هيچ‌گونه مذهب يا ايسمي را ايجاد نکرد . هرگز از پيروانش اجراي مراسم يا تشريفات بي‌محتوا و کورکورانه را درخواست نکرد . در عوض به آن‌ها آموخت تا با تجربة مشاهدة حقايق دروني ، بتوانند طبيعت را نيز به‌همان صورت واقعي مشاهده کنند . براثر ناداني ، انسان غالباً عکس‌العمل‌هايي بروز مي‌دهد که براي خود و ديگران مضر است ، امّا با پرورش بينش و بصيرت - به‌صورت مشاهدة واقعيت ، به همان شکل موجود ، انسان از عادت واکنش نشان دادن کورکورانه ، رها مي‌شود . هنگامي‌که واکنش‌هاي کورکورانه متوقف شوند ، آن‌گاه ، شخص توانايي انجام عمل صحيح را به‌دست مي‌آورد؛ عملي که از ذهني متعادل و آسوده ناشي مي‌شود؛ از ذهني که حقيقت را مي‌بيند و درک مي‌کند . چنين عملي بدون ترديد ، مثبت ، خلاق و براي همه مفيد خواهد بود .
Tätä Buddha opetti: elämisen taitoa. Hän ei koskaan perustanut tai opettanut mitään uskontoa tai "ismiä". Hän ei neuvonut oppilaitaan harjoittamaan riittejä tai rituaaleja, sokeita tai tyhjiä muodollisuuksia. Hän opetti havainnoimaan luontoa sellaisena kuin se on tarkkailemalla sisäistä todellisuutta. Tietämättömyyttään ihminen reagoi jatkuvasti tavalla, joka on vahingollinen sekä itselle että muille. Kun syntyy viisautta – viisautta nähdä todellisuus sellaisena kuin se todella on – ihminen alkaa vapautua tavastaan reagoida. Kun ihminen lakkaa reagoimasta sokeasti, syntyy todellinen kyky toimia; tällöin toiminta perustuu tasapainoiseen mieleen, joka näkee ja ymmärtää totuuden. Tällöin toiminta voi olla ainoastaan myönteistä ja luovaa, itseä ja muita auttavaa.
이것이 부처님의 가르침입니다. 삶의 예술이지요. 부처님은 결코 어떤 종교나 ‘주의’도 만들거나 가르치지 않았습니다. 그는 결코 찾아오는 이들에게 어떤 의식이나 의례, 공허한 형식들을 행하라고 지시하지 않았습니다. 대신에 그는 내면의 실재를 바라봄으로써, 있는 그대로의 본질을 관찰하라고 가르쳤습니다. 우리는 무지의 결과로, 자신과 다른 이를 괴롭히는 방식으로 끊임없이 반응합니다. 하지만 있는 그대로의 진실을 바라보는 지혜가 시작될 때 반응하는 습관은 사라집니다. 맹목적으로 반응(reaction)하기를 멈출 때, 진정한 행동(action)이 가능해집니다. 진실을 알고 이해하는 균형잡힌 마음에서 일어난 진정한 행동 말입니다. 그러한 행동만이 나와 남에게 긍정적이고 창조적이며 도움이 됩니다.
Būtent to ir mokė Buda – meno gyventi. Jis niekada nesukūrė ir nemokė jokios religijos, jokio „-izmo“. Jis niekada nesusaistė savo pasekėjų jokiomis apeigomis ar ritualais, jokiais aklais, tuščiais formalumais. Vietoj to jis tiesiog mokė, stebint savo vidų, stebėti tikrovę tokią, kokia ji yra. Dėl neišmanymo žmogus reaguoja taip, kad kenkia sau ir kitiems. Tačiau, kai stebint tikrovę, kokia ji yra iš tikrųjų, išugdoma išmintis, žmogus atsikrato įprastų reakcijų. Nustojęs reaguoti aklai, jis yra pasiruošęs tikram veiksmui – kylančiam iš pusiausvyroje esančio proto, kuris mato ir supranta tiesą. Toks veiksmas gali būti tik teigiamas, kūrybingas, juo padedame sau ir kitiems.
Aceasta este invatatura lui Buddha: o arta e a trai. El niciodata nu a fondat sau predat vreo religie sau vreun „ism”. El nu i-a instruit niciodata pe cei ce veneau la el sa practice vreun rit sau ritual, vreo formalitate goala. in loc de acestea, el i-a invatat sa observe doar natura, asa cum este ea, observand realitatea interioara. Din cauza ignorantei, continuam sa reactionam intr-un mod care ne este daunator atat noua, cat si altora. Dar cand apare intelepciunea – intelepciunea de a observa realitatea asa cum este ea – acest obicei de a reactiona dispare. Cand incetam sa reactionam orbeste, atunci devenim capabili de actiune adevarata – actiunea provenind dintr-o minte echilibrata, care vede si intelege adevarul. O astfel de actiune nu poate fi decat pozitiva, constructiva, benefica atat noua cat si altora.
Tieši to arī mācīja Buda - mākslu dzīvot. Viņš nekad neveidoja un nemācīja reliģiju vai jebkādu „ismu”. ‘Viņš nekad nelika cilvēkiem veikt rituālus vai jebkādas tukšas formalitātes. Tā vietā, viņš mācīja novērot dabu kāda tā ir, novērojot īstenību sevī. Dēļ savas muļķības mēs turpinām reaģēt tā, ka tas kaitē mums un arī citiem. Bet tad, kad parādās gudrība – gudrība novērot īstenību kāda tā ir – šis reaģēšanas paradums pakāpeniski izzūd. Kad mēs beidzam akli reaģēt, mēs spējam veikt patiesas darbības – darbības, kas rodas no līdzsvarota prāta, prāta, kas redz un saprot patiesību. Šāda darbība var būt tikai un vienīgi pozitīva, radoša un noderīga mums un arī citiem.
នេះ​ហើយ​ជា​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះពុទ្ធ៖ សិល្ប៍សាស្ត្រ​នៃ​ការរស់នៅ (របៀប​រស់នៅ) មួយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្កើត ឬ ប្រៀន​ប្រដៅ​សាសនា ឬ និកាយ​និយម​ណា​មួយ​ឡើយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្ហាត់​បង្រៀន​សាវ័ក​ឲ្យ​ប្រារឰ​ធ្វើ​ពិធី​បុណ្យ ពិធី​សាសនា ឬ ទម្រង់ការ​ងងឹត​ងងល់​ទទេៗ​ឥត​ខ្លឹមសារ​ណា​មួយ​ទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ព្រះអង្គ​គ្រាន់​តែ​បង្រៀន​យើង​ឲ្យ​ពិនិត្យ​មើល​ធម្មជាតិ​តាម​ភាពពិត​របស់​វា ដោយ​ពិនិត្យ​មើល​ការពិត​នៅ​ខាង​ក្នុង​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយ​មក​ពី​ឣវិជ្ជា យើង​ចេះ​តែ​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​តាម​របៀប​មួយ​ដែល​ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ខ្លួន​ឯង​ផង ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ឣ្នកដទៃ​ផង។ ប៉ុន្តែ​កាលណា​បញ្ញា​កើត​ឡើង (បញ្ញា​ដែល​កើត​មក​ពី​ការពិនិត្យ​មើល​ការពិត​តាម​សភាព​ពិត) ផ្នត់​ទម្លាប់​ប្រតិកម្ម​នេះ​នឹង​ត្រូវ​វិនាស​ឣស់។ កាលណា​យើង​ឈប់​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​ដោយ​ងងឹត​ងងល់ នោះ​យើង​ឣាច​ធ្វើ​ឣំពើ​ពិត​ប្រាកដ ឣំពើ​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ឡើង​ដោយ​ចិត្ត​មាន​លំនឹង គឺ​ជា​ចិត្ត​ដែល​មើល​ឃើញ​ហើយ​យល់​សេចក្តី​ពិត។ ឣំពើ​បែប​នេះ​សុទ្ធ​តែ​ជា​ឣំពើ​កុសល ឣំពើ​បង្កើត​ផល ឣំពើ​មាន​ប្រយោជន៍​ដល់​ខ្លួន​ឯង និង ដល់​ឣ្នកដទៃ។
බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ මෙයයිx ජීවත්වීමේ කලාවයි. උන්වහන්සේ ආගමික සංස්ථාවක්, ආගමක් ගොඩනැගුවේ නැත. උන්වහන්සේ සරණ ගිය අයට යාගහෝම පුද පූජා පුහු වතාවත් ආදිය ඉගැන්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට ස්වාභාවික සත්‍යය, තමා තුළ සත්‍ය ස්වභාවය නිරීක්ෂණය කරන්නට ඉගැන්වූහ. අවිද්‍යාව නිසා අපි අපට මෙන් අන් අයටද හානිකර අයුරින් ප‍්‍රතික‍්‍රියා දක්වන්නෝ වෙමු. එනමුදු ප‍්‍රඥාව * අප තුළ සත්‍ය ස්වභාවය එලෙසින්ම දැකීමේ ප‍්‍රඥාව*පහළ වන විට ප‍්‍රතික‍්‍රියා දැක්වීමේ පුරුද්ද ගිලිහී යයි. අප අන්ධ ලෙස ප‍්‍රතික‍්‍රියා කිරීමෙන් මිදෙන විට අපට නියමාකාරයට ක‍්‍රියා කිරීමේ හැකියාව ලැබෙයි. එවැනි ක‍්‍රියාවක් නිර්මාණශීලි ධනාත්මක සහ තමාටත් අන් අයටත් උපකාරී වන ක‍්‍රියාවක්ම පමණක් වෙයි.
આ જ ભગવાન બુદ્ધની શિક્ષા છે - જીવન જીવવાની કળા. એમણે કોઈ સંપ્રદાયની સ્થાપના કરી નહતી. એમણે એમના શિષ્યોને કોઈ મિથ્યા કર્મકાંડ શીખવાડ્યા નહતા. ઉલટાનું ઊંડાણની નૈસર્ગિક સચ્ચાઈઓને જોતા એમણે શીખવાડ્યું હતું. અજ્ઞાનતાથી વશ આપણે પ્રતિક્રિયા રત હોઈએ છીએ, તો પોતાની હાની કરીએ છીએ અને બીજાની પણ. જયારે સચ્ચાઈ, જેવી છે એવી, જોવાની પ્રજ્ઞા જાગૃત થાય છે તો અંધ પ્રતિક્રિયાનો સ્વભાવ દૂર થતો જાય છે. ત્યાર પછી આપણે સાચી ક્રિયા કરતા થઈએ છીએ - એવાં કામ કરીએ છીએ કે જેનો ઉદગમ સચ્ચાઈને જોનાર અને સમજનાર ચિત્તમાં થતો હોય છે. આવાં કામ સકારાત્મક અને સુર્જનાત્મક હોય છે, આત્મહિતકારી તથા પરહિતકારી.
బుద్ధుడు దీనినే జీవనకళగా పేర్కొని అందరికీ బోధించాడు. ఏదో ఒక మతాన్ని గానీ, సిద్ధాంతాన్ని గానీ, ఆయన బోధించలేదు. తన అనుచరులను ఏవో కర్మకాండలను పాటించమని గానీ, వాటిని గుడ్డిగా నమ్మమని గానీ ఆదేశించలేదు. లోపలి యథార్థాన్ని యథాతథంగా చూస్తూ ప్రకృతిని పరిశీలించమని మాత్రమే ఆయన ఆదేశించాడు.అజ్ఞానం వల్ల మనకు, ఇతరులకు కూడా హాని కలిగే విధంగా ప్రతిక్రియ చేస్తూ ఉంటాం. ఎప్పుడైతే జ్ఞానోదయం అవుతుందో యథార్థాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చూడగలిగే జ్ఞానం కలుగుతుందో అప్పుడు ఈ ప్రతిక్రియలు చేసే అలవాటు నుండి బయటపడటం. ఇలా గుడ్డిగా ప్రతిక్రియ చేయటం మానివేసినప్పుడు నిజమైన, నిర్మాణాత్మకమైన క్రియ చేయగలుగుతాం. అది సత్యాన్ని దర్శించి, అవగాహన చేసుకుని, సంతులిత, సమదృష్టి గల మనస్సుతో చేసే క్రియ.