hij – -Translation – Keybot Dictionary

Spacer TTN Translation Network TTN TTN Login Deutsch Français Spacer Help
Source Languages Target Languages
Keybot 27 Results  www.dhamma.org
  Vipassana Meditation  
Satya Narayan Goenka is in September 2013 met 89 jaar overleden. Hij heeft een duurzaam nalatenschap achtergelaten: de techniek van Vipassana, nu voor meer mensen dan ooit wereldwijd beschikbaar.
Сатия Нараян Гоенка почина на 13 септември 2013 г. на 89 годишна възраст. Той остави зад себе си вечно наследство: техниката на Випассана, сега много по-разпостранена от когато и да било за хората по цял свят.
सत्यनारायण गोयंकाजीने सप्टेंबर २०१३ मे अपना अंतीम सास लिया, उससमय उनकी आयु ८९ साल थी. अविनाशी विरासतके पार उन्होंने छोड दिया हैः विपश्यनाकी तकनीक,जो अभी दुनियाभरके लोगोंके लिये अधिक व्यापक रुपसे उपलब्ध है.
사트야 나라얀 고엥까님은 2013년 9월, 89세의 나이로 마지막 숨을 거두었습니다. 고엥까님은 불멸의 유산, 그 이상의 것을 남기셨습니다: 위빳사나 명상 코스는 전세계적으로 그 어느때보다 더 널리 활발하게 열리고 있습니다.
Сатья Нараян Гоенка скончался в сентябре 2013 года, в возрасте 89 лет. Он оставил нетленное наследие - технику випассаны, которая теперь доступна более широко, чем когда-либо прежде для людей во всем мире.
Satya Narayan Goenka breathed his last in September 2013, at the age of 89. He has left behind an imperishable legacy: the technique of Vipassana, now available more widely than ever before to people around the world.
Satya Narayan Goenka breathed his last in September 2013, at the age of 89. He has left behind an imperishable legacy: the technique of Vipassana, now available more widely than ever before to people around the world.
  Vipassana Meditation  
En net zo zei hij onder daverend applaus: “Iemand met liefde en mededogen die zuiver van hart is ervaart het hemels koninkrijk in zichzelf. Dit is de wet van de natuur, of anders gezegd, God’s wil.”
De même, il déclara, sous un tonnerre d'applaudissement, "celui qui a de l'amour et de la compassion avec un cœur pur, connait en lui le Royaume des Cieux. C'est la Loi de la Nature, ou si vous préférez, la volonté de Dieu."
Da mesma forma, ele declarou a uma plateia que aplaudia com entusiasmo, “Aquele que tiver amor e compaixão com um coração puro experimenta o Reino dos Céus interior. Esta é a Lei da Natureza, ou se preferirem, a vontade de Deus.”
Под бурни овации той продължи: ”Човек с чисто сърце, изпълнен с любов и състрадание, ще изпита царството небесно вътре в самия себе си. Това е законът на природата, или ако желаете, божията воля.”
तालियों की गड़गड़ाहट के बीच उन्होंने कहा, “जिसके शुद्ध हृदय में प्रेम एवं करुणा है, वहीं भीतर स्वर्गीय सुख का अनुभव कर सकता है। यही निसर्ग का नियम है, चाहे तो कोई यह कह ले कि यहीं ईश्वर की इच्छा है।”
Burzą oklasków powitano jego stwierdzenie: „Ten, kto ma czyste serce pełne miłości i współczucia, doświadcza Królestwa Niebieskiego wewnątrz siebie. Takie jest Prawo Natury, lub jeśli ktoś woli, taka jest Wola Boga.”
Similar, a spus in aplauze zgomotoase, "Cine are dragoste si compasiune cu o inima pura experimenteaza Imparatia Cerurilor din interior. Aceasta este Legea Naturii sau, daca vreti, vointa lui Dumnezeu."
Под бурные аплодисменты он продолжил: «Тот, кто испытывает любовь и сострадание, у кого чистое сердце, обретает Царство Небесное внутри себя. Таков закон природы или, если хотите, воля Божья».
Han fick dånande applåder då han fortsatte: "Den som känner kärlek och medkänsla och har ett rent hjärta upplever himmelriket inom sig. Detta är naturens lag eller om man så vill, Guds vilja."
Ông nói tiếp với sự tán thưởng nồng nhiệt của cử tọa, “Người có tình thương và lòng bác ái bằng một tấm lòng thánh thiện hưởng được Vương quốc Thiên đàng nội tâm. Đây là Luật Tự Nhiên, hay nếu ta muốn, ý muốn của Thượng đế.”
Vareniem aplausiem skanot, viņš teica: "Kuram ir mīlestības un līdzjūtības pilna šķīsta sirds, pieredz Debesu karaļvalsti sevī. Tas ir dabas likums vai, citiem vārdiem sakot, Dieva griba."
ជាមួយ​គ្នា​នេះ​ដែរ លោក​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​បន្ទរ​ដោយ​សំឡេង​ទះ​ដៃ​សាទរ​លាន់​កង​រំពង​ថា “អ្នក​ដែល​មាន​មេត្តា និង ករុណា​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត​ដ៏​បរិសុទ្ធ​នឹង​ទទួល​បទពិសោធន៍​នៃ​ឋានសួគ៌​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន។ នេះ​គឺ​ជា​ច្បាប់​ធម្មជាតិ ឬ ជា​បំណង​របស់​ព្រះ”។
તાળીયોના ગડગડાટની વચમાં એમણે કહ્યું, "જેના હ્રદયમાં શુધ્ધ પ્રેમ અને કરુણા છે, એ આંતરિક સ્વર્ગીય સુખનો અનુભવ કરી શકે છે. આ નિસર્ગનો નિયમ છે, ભલેને પછી કોઈ કહે કે આ ઈશ્વરની ઈચ્છા છે."
"అదే విధంగా మనలో ఉన్న స్వర్గ రాజ్య ప్రేమను, కరుణను హృదయ పూర్వకంగా అనుభూతి పొందాలి. ఇదే ప్రకృతి నియమం లేదా దేవుని సంకల్పం" అని కరతాళ ధ్వనుల మద్య చెప్పారు.
  Vipassana Meditation  
Men zou in vrede met zichzelf moeten leven en in vrede met alle anderen. Per slot van rekening is de mens een sociaal wezen. Hij leeft nu eenmaal in een maatschappij waar hij met anderen te maken heeft. Maar hoe kan men in vrede leven?
Il faudrait vivre en paix avec soi-même, et en paix avec autrui. Après tout, les êtres humains sont des êtres sociaux qui doivent vivre en société et avoir des échanges avec les autres. Mais comment vivre paisiblement ? Comment demeurer en harmonie avec soi-même, et conserver paix et harmonie autour de nous pour que les autres aussi puissent vivre paisiblement et harmonieusement ?
Dovremmo vivere in pace con noi stessi e con gli altri. Dopotutto l'essere umano è un essere sociale; deve far parte della società e avere a che fare con gli altri. Ma come possiamo vivere in pace? Come possiamo rimanere in armonia dentro noi e mantenere attorno a noi pace e armonia in modo che anche gli altri possano vivere in modo pacifico e armonioso?
Devemos viver em paz connosco próprios e em paz com os outros. Afinal, os seres humanos são seres sociais, têm de viver em sociedade e lidar uns com os outros. Mas como podemos viver pacificamente? Como mantermo-nos em harmonia interior e mantermos a paz e a harmonia ao nosso redor, de forma que também os outros possam viver pacífica e harmoniosamente?
فرد بايد با خود و ديگران در صلح و آرامش باشد. به‌ هر حال انسان، موجودي اجتماعي است و به ناچار بايد در اجتماع و با مردم در ارتباط باشد و زندگی کند. اما چگونه مي‌توانيم در صلح و آرامش زندگی کنيم؟ چگونه مي‌توانيم تعادل درونی خود را حفظ کنيم و در پيرامون خويش، تعادل و هماهنگي ‌ايجاد کنيم تا ديگران نيز بتوانند در صلح و آرامش و تعادل به‌ سر برند؟
Tarkoitus olisi elää rauhassa itsensä ja muiden kanssa. Ihminenhän on sosiaalinen olento. On elettävä yhteiskunnassa ja tultava toimeen muiden kanssa. Mutta kuinka voimme elää rauhassa? Miten voimme säilyttää rauhan ja harmonian itsemme ja ympäristömme kanssa niin, että muutkin voisivat elää rauhassa?
누군가 스스로 평화롭게 살기 위해서는 모두와 평화로워야 합니다. 결국 인간은 사회적 존재라서, 사회 속에서 다른 사람과 상대하며 살아야 하기 때문이죠. 우리는 어떻게 하면 평화롭게 살 수 있을까요? 우리는 어떻게 하면 스스로 조화를 유지하고, 우리들 주위에도 평화와 조화를 만들어 다른 사람들 역시 평화롭고 조화롭게 살도록 할 수 있을까요?
Žmogus turi gyventi taikoje su savimi ir taikoje su visais kitais. Šiaip ar taip žmogus yra sociali būtybė. Jis turi gyventi visuomenėje – gyventi ir bendrauti su kitais. Kaip gyventi taikiai? Kaip išlikti pusiausvyroje su savimi bei palaikyti taiką ir harmoniją aplinkui, kad ir kiti galėtų gyventi taikiai ir harmoningai?
Ar trebui sa traim in pace cu noi insine si cu ceilalti. In definitiv, fiintele umane sunt fiinte sociale, trebuind sa traiasca in societate, sa aiba de-a face unele cu celelalte. Dar cum sa traim in pace? Cum sa mentinem armonia in interior si pacea si armonia in jurul nostru, astfel incat si ceilalti sa traiasca in pace si armonie?
Mums vajadzētu dzīvot mierā ar sevi un mierā ar citiem. Galu galā cilvēki ir sociālas būtnes, kurām jādzīvo sabiedrībā un jāsadzīvo vienam ar otru. Bet kā gan mums dzīvot mierā? Kā lai mēs saglabājam iekšēju harmoniju un uzturam mieru un līdzsvaru sev apkārt, tā lai arī citi var dzīvot mierā un harmonijā?
មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ត្រូវ​តែ​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព ជាមួយ​ខ្លួន​ឯង​ផង ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត​ផង។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ មនុស្ស​លោក​ជា​ជន​សង្គម គេ​ត្រូវ​តែ​រស់​នៅ​ក្នុង​សង្គម គេ​ត្រូវ​រស់ និង ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត។ តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព? តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច ដើម្បី​ស្ថិតនៅ​ដោយ​សុខដុមរមនា​ជាមួយ​ខ្លួន​យើង ហើយ​រក្សា​ឲ្យ​មាន​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​នៅ​ជុំ​វិញ​ខ្លួន​យើង​ផង ដើម្បី​ឲ្យ​ឣ្នកដទៃ​ឣាច​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​ផង​ដែរ?
අපි අප සමඟද අන් අය සමඟද සාමයෙන් සමාදානයෙන් ජීවත්විය යුත්තෝ වෙමු. සමාජයීය සත්වයෙකු ලෙස ජීවත්වන මිනිසා සමාජයෙහි අන් අය සමඟ ද සහසම්බන්ධතාවය පැවැත්විය යුතුය. එහෙත් අප සාමයෙන් ජීවත්වන්නේ කෙලෙසද? අන් අයට සාමයෙන් සැනසිල්ලෙන් දිවි ගෙවන්නට හැකිවන අයුරින් අපි අප තුළ සාමය හා සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත්, අප අවට වාතාවරණයෙහි සාමය සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත් කෙසේද?
બધાને પોતાનું જીવન શાંતિપૂર્વક જીવવાની અને બીજા બધા માટે શાંતિનું નિર્માણ કરવાની ઈચ્છા હોય છે. આખરે આપણે સામાજિક પ્રાણી છીએ, આપણે સમાજમાં રહેવું છે અને સમાજની અન્ય વ્યક્તિઓની સાથે પારસ્પરિક સંબંધ પણ રાખવો છે. આવી સ્થિતિમાં આપણે કેવી રીતે શાંતિપૂર્વક આંતરિક સુખ શાંતિનું જીવન જીવીશું અને આપણી આસપાસ પણ શાંતિ અને સૌમનસ્યતાનું વાતાવરણ બનાવીશું કે જેથી કરીને સમાજના અન્ય લોકો પણ સુખ શાંતિનું જીવન જીવી શકે?
మనం, మనతో శాంతిగా నివసించాలి మరియు ఇతరులతో కూడా శాంతియుతంగా ఉండాలి. మానవులు సంఘ జీవులు, సమాజంలో ఒకరికోకరితో వ్యవహరించాల్సి ఉంటుంది. కాని మనం శాంతియుతంగా ఎలా జీవించాలి? మనం మనలో ఎలా సామరస్యంగా ఉండాలి మరియు ఇతరులతో శాంతి, సామరస్యం ఎలా కొనసాగించాలి, దాని వాళ్ళ ఇతరులు కూడా శాంతి, సామరస్యంతో జీవించగలరు?
  Vipassana Meditation  
De techniek die S.N. Goenka onderwijst vertegenwoordigt een traditie die is terug te voeren tot aan de Boeddha. De Boeddha onderwees nooit een sektarische religie; hij onderwees Dhamma –de weg naar bevrijding- die universeel is.
Техниката, преподавана от С. Н. Гоенка представя една традиция, която води началото си от Буда. Буда никога не е преподавал сектантско учение, а Дамма (Dhamma) – пътя към освобождението, който е универсален, еднакъв за всеки човек. Следвайки тази традиция, подходът на г-н Гоенка е изцяло несектантски. Затова учението му поражда широк отклик у хора от всички части на света, независимо от тяхното социално положение или религиозни убеждения.
आज आचार्य गोयन्काजी जो विपश्यना सिखाते हैं, उसको लगभग २५०० वर्ष पूर्व भारत में भगवान बुद्ध ने पुन: खोज निकाला था। भगवान बुद्ध ने कभी भी सांप्रदायिक शिक्षा नहीं दी। उन्होंने धर्म (धम्म (Dhamma)) सिखाया जो कि सार्वजनीन है। विपश्यना सांप्रदायिकताविहीन विद्या है। यही कारण है कि यह विद्या विश्व भर सभी पृष्ठभूमियों के लोगों को आकर्षित करती है, चाहे वे किसी भी संप्रदाय के हो या किसी भी संप्रदाय में न विश्वास करने वाले हो।
Техника, которой обучает С. Н. Гоенка, представляет традицию, идущую от Будды. Будда никогда не учил сектантской религии; он учил универсальной Дхамме – пути освобождения. В русле этой традиции подход С. Н. Гоенки не имеет ничего общего с сектантством. Поэтому то, чему он учит, привлекает людей вне зависимости от их происхождения, вероисповедания и места проживания.
Tehnika, ko māca S.N.Goenka pārstāv tradīciju, kas sniedzas pagātnē līdz pat Budas laikiem. Buda nekad nav mācījis sektantisku reliģiju; viņš mācīja Dhammu – ceļu uz atbrīvošanu, – un šis ceļš ir universāls. Sekojot šai tradīcijai, arī Goenkas kunga pieejai nav nekā kopīga ar organizētām reliģijām vai jebkādu citu sašķelšanu grupās vai sektās. Tieši šī iemesla dēļ, viņa mācība tik dziļi uzrunā cilvēkus no visām pasaules malām, no dažādām reliģijām un visdažādākajām sociālajām vidēm.
આજે આચાર્ય ગોયન્કાજી જે વિપશ્યના શીખવાડે છે, એ વિદ્યાની લગભગ ૨૫૦૦ વર્ષ પૂર્વે ભારતમાં ભગવાન બુદ્ધે પુન: શોધ કરી હતી. ભગવાન બુદ્ધે ક્યારેય પણ સાંપ્રદાયિક શિક્ષા નથી આપી. એમણે ધર્મ (ધમ્મ (Dhamma)) ની શિક્ષા આપી છે કે જે સાર્વજનીન છે. વિપશ્યના સાંપ્રદાયિકતાવિહિન વિદ્યા છે. આ જ કારણસર આ વિદ્યા વિશ્વભરની બધી પૃષ્ઠભુમીઓના લોકોને આકર્ષિત કરે છે, ભલેને પછી તે કોઈ પણ સંપ્રદાયના હોય, કે પછી કોઈ સંપ્રદાયમાં માનતા પણ ન હોય.
  Vipassana Meditation  
Men zou in vrede met zichzelf moeten leven en in vrede met alle anderen. Per slot van rekening is de mens een sociaal wezen. Hij leeft nu eenmaal in een maatschappij waar hij met anderen te maken heeft. Maar hoe kan men in vrede leven?
Il faudrait vivre en paix avec soi-même, et en paix avec autrui. Après tout, les êtres humains sont des êtres sociaux qui doivent vivre en société et avoir des échanges avec les autres. Mais comment vivre paisiblement ? Comment demeurer en harmonie avec soi-même, et conserver paix et harmonie autour de nous pour que les autres aussi puissent vivre paisiblement et harmonieusement ?
Dovremmo vivere in pace con noi stessi e con gli altri. Dopotutto l'essere umano è un essere sociale; deve far parte della società e avere a che fare con gli altri. Ma come possiamo vivere in pace? Come possiamo rimanere in armonia dentro noi e mantenere attorno a noi pace e armonia in modo che anche gli altri possano vivere in modo pacifico e armonioso?
Devemos viver em paz connosco próprios e em paz com os outros. Afinal, os seres humanos são seres sociais, têm de viver em sociedade e lidar uns com os outros. Mas como podemos viver pacificamente? Como mantermo-nos em harmonia interior e mantermos a paz e a harmonia ao nosso redor, de forma que também os outros possam viver pacífica e harmoniosamente?
فرد بايد با خود و ديگران در صلح و آرامش باشد. به‌ هر حال انسان، موجودي اجتماعي است و به ناچار بايد در اجتماع و با مردم در ارتباط باشد و زندگی کند. اما چگونه مي‌توانيم در صلح و آرامش زندگی کنيم؟ چگونه مي‌توانيم تعادل درونی خود را حفظ کنيم و در پيرامون خويش، تعادل و هماهنگي ‌ايجاد کنيم تا ديگران نيز بتوانند در صلح و آرامش و تعادل به‌ سر برند؟
Tarkoitus olisi elää rauhassa itsensä ja muiden kanssa. Ihminenhän on sosiaalinen olento. On elettävä yhteiskunnassa ja tultava toimeen muiden kanssa. Mutta kuinka voimme elää rauhassa? Miten voimme säilyttää rauhan ja harmonian itsemme ja ympäristömme kanssa niin, että muutkin voisivat elää rauhassa?
누군가 스스로 평화롭게 살기 위해서는 모두와 평화로워야 합니다. 결국 인간은 사회적 존재라서, 사회 속에서 다른 사람과 상대하며 살아야 하기 때문이죠. 우리는 어떻게 하면 평화롭게 살 수 있을까요? 우리는 어떻게 하면 스스로 조화를 유지하고, 우리들 주위에도 평화와 조화를 만들어 다른 사람들 역시 평화롭고 조화롭게 살도록 할 수 있을까요?
Žmogus turi gyventi taikoje su savimi ir taikoje su visais kitais. Šiaip ar taip žmogus yra sociali būtybė. Jis turi gyventi visuomenėje – gyventi ir bendrauti su kitais. Kaip gyventi taikiai? Kaip išlikti pusiausvyroje su savimi bei palaikyti taiką ir harmoniją aplinkui, kad ir kiti galėtų gyventi taikiai ir harmoningai?
Ar trebui sa traim in pace cu noi insine si cu ceilalti. In definitiv, fiintele umane sunt fiinte sociale, trebuind sa traiasca in societate, sa aiba de-a face unele cu celelalte. Dar cum sa traim in pace? Cum sa mentinem armonia in interior si pacea si armonia in jurul nostru, astfel incat si ceilalti sa traiasca in pace si armonie?
Mums vajadzētu dzīvot mierā ar sevi un mierā ar citiem. Galu galā cilvēki ir sociālas būtnes, kurām jādzīvo sabiedrībā un jāsadzīvo vienam ar otru. Bet kā gan mums dzīvot mierā? Kā lai mēs saglabājam iekšēju harmoniju un uzturam mieru un līdzsvaru sev apkārt, tā lai arī citi var dzīvot mierā un harmonijā?
មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ត្រូវ​តែ​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព ជាមួយ​ខ្លួន​ឯង​ផង ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត​ផង។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ មនុស្ស​លោក​ជា​ជន​សង្គម គេ​ត្រូវ​តែ​រស់​នៅ​ក្នុង​សង្គម គេ​ត្រូវ​រស់ និង ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជាមួយ​ឣ្នក​ឯ​ទៀត។ តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព? តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច ដើម្បី​ស្ថិតនៅ​ដោយ​សុខដុមរមនា​ជាមួយ​ខ្លួន​យើង ហើយ​រក្សា​ឲ្យ​មាន​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​នៅ​ជុំ​វិញ​ខ្លួន​យើង​ផង ដើម្បី​ឲ្យ​ឣ្នកដទៃ​ឣាច​រស់នៅ​ដោយ​សន្តិភាព និង សុខដុមរមនា​ផង​ដែរ?
අපි අප සමඟද අන් අය සමඟද සාමයෙන් සමාදානයෙන් ජීවත්විය යුත්තෝ වෙමු. සමාජයීය සත්වයෙකු ලෙස ජීවත්වන මිනිසා සමාජයෙහි අන් අය සමඟ ද සහසම්බන්ධතාවය පැවැත්විය යුතුය. එහෙත් අප සාමයෙන් ජීවත්වන්නේ කෙලෙසද? අන් අයට සාමයෙන් සැනසිල්ලෙන් දිවි ගෙවන්නට හැකිවන අයුරින් අපි අප තුළ සාමය හා සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත්, අප අවට වාතාවරණයෙහි සාමය සැනසිල්ල පවත්වා ගන්නේත් කෙසේද?
બધાને પોતાનું જીવન શાંતિપૂર્વક જીવવાની અને બીજા બધા માટે શાંતિનું નિર્માણ કરવાની ઈચ્છા હોય છે. આખરે આપણે સામાજિક પ્રાણી છીએ, આપણે સમાજમાં રહેવું છે અને સમાજની અન્ય વ્યક્તિઓની સાથે પારસ્પરિક સંબંધ પણ રાખવો છે. આવી સ્થિતિમાં આપણે કેવી રીતે શાંતિપૂર્વક આંતરિક સુખ શાંતિનું જીવન જીવીશું અને આપણી આસપાસ પણ શાંતિ અને સૌમનસ્યતાનું વાતાવરણ બનાવીશું કે જેથી કરીને સમાજના અન્ય લોકો પણ સુખ શાંતિનું જીવન જીવી શકે?
మనం, మనతో శాంతిగా నివసించాలి మరియు ఇతరులతో కూడా శాంతియుతంగా ఉండాలి. మానవులు సంఘ జీవులు, సమాజంలో ఒకరికోకరితో వ్యవహరించాల్సి ఉంటుంది. కాని మనం శాంతియుతంగా ఎలా జీవించాలి? మనం మనలో ఎలా సామరస్యంగా ఉండాలి మరియు ఇతరులతో శాంతి, సామరస్యం ఎలా కొనసాగించాలి, దాని వాళ్ళ ఇతరులు కూడా శాంతి, సామరస్యంతో జీవించగలరు?
  Vipassana Meditation  
Hoe meer men deze techniek beoefent, des te meer merkt men hoe snel men uit het negatieve kan komen. Geleidelijk aan wordt de geest vrij van onzuiverheden; hij wordt puur. En een pure geest is altijd vol liefde, onvoorwaardelijke liefde; vol mededogen voor de tekortkomingen en de ellende van anderen; vol vreugde over hun succes en geluk; vol gelijkmoedigheid onder alle omstandigheden.
Plus on pratique cette technique, plus rapidement les négativités vont se dissoudre. Progressivement l'esprit devient libre d'impuretés, devient pur. Un esprit pur est toujours plein d'amour, un amour désintéressé pour tous, plein de compassion pour les erreurs et les souffrances d'autrui, plein de joie pour leur succès, leur bonheur, plein d'équanimité en toutes circonstances.
Più si pratica questa tecnica e più rapidamente le negatività si dissolveranno. Gradualmente la mente si libera dalle impurità, e diviene pura. Una mente pura è sempre piena di amore, amore disinteressato per gli altri, piena di compassione per le debolezze e le sofferenze degli altri; gioiosa dei loro successi e della loro felicità; piena di equanimità in ogni situazione.
Quanto mais praticamos esta técnica, mais rapidamente as negatividades desaparecerão. Pouco a pouco, a mente tornar-se-á livre de impurezas, tornar-se-á pura. Uma mente pura está sempre cheia de amor — amor desinteressado por todos os outros; cheia de compaixão pelas falhas e sofrimentos dos outros; cheia de alegria pelo seu sucesso e felicidade; cheia de equanimidade diante de qualquer situação.
هرقدر شخص اين تکنيک را بيشتر تمرين کند ، با سرعت بيشتري از منفي‌گرايي‌هاي ذهن آزاد مي‌شود . به‌تدريج ذهن از ناپاکي‌ها رهاشده ، به خلوص و پاكي مي‌رسد . يک ذهن پاک ، همواره لبريز از عشق پاک ، محبت و عشق بدون خودخواهي نسبت به ديگران است؛ نسبت به شکست‌ها و رنج‌هاي ديگران ، هم‌دردي دارد؛ از موفقيت‌ها و شادماني‌هاي آن‌ها خرسند مي‌شود و در هر موقعيتي ، تعادل و توازن خويش را حفظ مي‌کند .
Mitä enemmän tekniikkaa harjoittelee, sitä nopeammin pääsee eroon kielteisyydestä. Hiljalleen mieli vapautuu epäpuhtauksista ja puhdistuu. Puhdas mieli on aina täynnä rakkautta – pyyteetöntä rakkautta muita kohtaan; täynnä myötätuntoa muiden virheitä ja kärsimystä kohtaan; täynnä iloa muiden menestyksestä ja onnellisuudesta; täynnä tyyneyttä kaikissa tilanteissa.
Kuo daugiau praktikuojame šią meditaciją, tuo greičiau pamatome, jog naikiname negatyvumą. Laipsniškai protas išsilaisvina nuo užteršimo ir tampa švarus. Švarus protas visuomet yra kupinas nesavanaudiškos meilės visiems aplinkiniams, kupinas atjautos kitų nesėkmėms ir kentėjimui, kupinas džiaugsmo dėl kitų laimės ir sėkmės, visiškoje pusiausvyroje bet kokioje situacijoje.
Cu cat cineva practica mai mult aceasta tehnica, cu atat mai repede se dizolva negativitatile. Incetul cu incetul, mintea se elibereaza de impuritati, devine pura. O minte pura este intotdeauna plina de iubire, iubire dezinteresata fata de toti ceilalti, plina de compasiune pentru slabiciunile si suferintele altora, plina de bucurie pentru succesul si fericirea lor, plina de ecuanimitate (echilibru, calm, stapanire de sine) in fata oricarei situatii.
Jo vairāk šī tehnika tiek praktizēta, jo ātrāk zūd negativitāte. Pakāpeniski prāts atbrīvojas no piesārņojumiem un kļūst tīrs. Šķīsts prāts vienmēr ir mīlestības pilns – nesavtīgas mīlestības pret visiem citiem, pilns līdzjūtības pret citu neveiksmēm un ciešanām, pilns prieka par citu veiksmēm un laimi un vienmēr līdzsvarots jebkurā situācijā.
បើ​គេ​បដិបត្តិ​បច្ចេកទេស​នេះ​បាន​ច្រើន​ប៉ុណ្ណា ភាពឣកុសល​ទាំងឡាយ​ក៏​នឹង​ត្រូវ​រលាយ​បាន​ឆាប់​រហ័ស​ប៉ុណ្ណោះ​ដែរ។ បន្តិច​ម្តងៗ ចិត្ត​នឹង​ត្រូវ​បាន​រំដោះ​ចេញ​ពី​កិលេស​ទាំង​ឡាយ​ហើយ​ប្រែ​ទៅ​ជា​បរិសុទ្ធ។ ចិត្ត​បរិសុទ្ធ​តែង​ពោរពេញ​ដោយ​មេត្តា​ចំពោះ​ឣ្នកដទៃ​ទាំង​ឣស់ ពោរពេញ​ដោយ​ករុណា​ចំពោះ​ការខ្វះខាត និង ទុក្ខ​សោក​របស់​ឣ្នកដទៃ ពោរពេញ​ដោយ​មុទិតា​គឺ​សេចក្តី​ត្រេកឣរ​ចំពោះ​ជោគជ័យ និង សុភមង្គល​របស់​ឣ្នកដទៃ ពោរពេញ​ដោយ​ឧបេក្ខា​គឺ​ភាពមិន​លម្អៀង​ចិត្ត​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ស្ថានភាព​គ្រប់​បែប​យ៉ាង។
The more one practices this technique, the more quickly negativities will dissolve. Gradually the mind becomes free of defilements, becomes pure. A pure mind is always full of love—selfless love for all others, full of compassion for the failings and sufferings of others, full of joy at their success and happiness, full of equanimity in the face of any situation.
આ વિદ્યામાં જેમ જેમ પરિપક્વ થતા જઈએ છે તેમ તેમ વિકારોનો શીઘ્ર ક્ષય થવા લાગે છે. ધીરે ધીરે મન વિકારોથી મુક્ત થતું જાય છે. શુધ્ધ ચિત્ત હંમેશા પ્રેમથી ભરેલું રહે છે - બધાં પ્રત્યે મંગળ મૈત્રી, બીજાંના અભાવ અને દુઃખ પ્રતિ કરુણા, બીજાના યશ અને સુખ પ્રતિ મુદિતા અને હરએક સ્થિતિમાં સમતા.
ఈ సాధనను మనం ఎంత పటిష్టంగా చేస్తామో అంత వేగంగా ఈ వికారాల నుండి బయటపడటం నేర్చుకుంటాం. క్రమేణా మనసు వికారాల నుండి ప్రక్షాళన చెందుతుంది. శుద్ధమవుతుంది. శుద్ధమైన మనసు ఎల్లప్పుడూ నిరాడంబర ప్రేమతోనూ, కరుణతోనూ నిండి ఉంటుంది. అది అందరి దుః:ఖం, వైఫల్యలపట్ల కరుణతోనూ, వారి సుఖ సంతోషాలు, విజయాలపట్ల ఆనందంతోనూ, ఎల్లప్పుడూ సమతుల్యతతోనూ నిండి ఉంటుంది.
  Vipassana Meditation  
Op passende wijze sprak hij tegen een publiek waaronder de voornaamste religieuze wereldleiders: “Laten we onze aandacht richten op de overeenkomsten van alle godsdiensten, op de innerlijke kern ervan, welke zuiverheid van hart is. We zouden allen belang moeten hechten aan dit aspect van de godsdienst en conflicten over de buitenkant ervan, zoals over rites, rituelen, feesten en dogma’s moeten vermijden.”
S'adressant ainsi à un auditoire incluant les principaux leaders religieux dans le monde, il dit, "recentrons-nous sur les points communs à toutes les religions, sur leur aspect essentiel, qui est la pureté du cœur. Nous devons tous donner de l'importance à cet aspect de la religion et éviter les conflits sur leur enveloppe externe, que sont les différents rites, rituels, fêtes et dogmes."
Apropriado para uma plateia que incluía importantes líderes religiosos ele disse, “Vamos nos concentrar nas características comuns de todas as religiões, no núcleo interior de todas as religiões que é a pureza de coração. Todos nós deveríamos dar importância a este aspeto da religião e evitar conflitos sobre a aparência externa das religiões, que normalmente são os ritos, rituais, festivais e dogmas.”
Обръщайки се към участниците в конференцията, в това число и значими световни религиозни лидери, г-н Гоенка заяви: “Нека се съсредоточим върху това, което обединява религиите, върху същината на всяка една религия- чистотата на сърцето. Всички ние би трябвало да наблегнем на важността на този аспект и да избегнем конфликтите свързани с външната обвивка на религиите, която се проявява в различните ритуали, церемонии, обреди и догми.”
विश्व के प्रमुख धार्मिक नेताओं की इस सभा में उन्होंने कहा, “हम सभी संप्रदायों के समान तत्वों पर ध्यान दें, उन्हें महत्व दें। मन की शुद्धता को महत्व दें जो कि सभी संप्रदायों का सार है। हम धर्म के इस अंग को महत्व दे एवं उपरी छिलकों को—सांप्रदायिक कर्मकांड, पर्व-उत्सव, मान्यताएं—नजरअंदाज करें।”
Zwracając się do słuchaczy, wśród których znajdowali się przywódcy najważniejszych światowych religii, zaapelował: „Skupmy się na tym, co łączy wszystkie religie, na ich wspólnym rdzeniu, którym jest czystość serca. Wszyscy powinniśmy zwrócić największą uwagę na ten właśnie aspekt religii i starać się unikać konfliktów dotyczących zewnętrznych form religijnych – różnych ceremonii, rytuałów, świąt i dogmatów.”
Adecvat unei multimi ce cuprindea lideri religiosi majori, a spus, "Haideti sa ne concentram pe ceea ce este comun tuturor religiilor, pe miezul intern al tuturor religiilor care este puritatea inimii. Ar trebui cu totii sa dam importanta acestui aspect al religiei pentru a evita conflictul datorat stratului exterior al religiilor, care este format din diferite rituri, ritualuri, festivaluri si dogme."
Обращаясь к собравшимся, среди которых были лидеры крупнейших религий мира, он сказал: «Давайте сосредоточимся на общих чертах всех религий, на внутренней сути всех религий – чистоте сердца. Нам всем следует уделять внимание этому аспекту религии и избегать конфликтов по поводу внешней оболочки разных религий – обрядов, ритуалов, праздников и догм».
Till de församlade som innefattade framstående religiösa ledare från hela världen sa han vidare: "Låt oss fokusera på det som är gemensamt för alla trosuppfattningar, på hjärtats renhet som är den inre kärnan i alla religioner. Vi bör betona denna aspekt av religionen och undvika strid om religionens yttre former, som riter, ritualer, högtider och dogmer."
Phù hợp cho một cử tọa gồm những nhà lãnh đạo tinh thần chính trên thế giới, Ông nói, “Chúng ta hãy chú trọng đến những sự tương đồng của mọi tôn giáo, về cốt tủy bên trong của mọi tôn giáo là sự thánh thiện của tâm hồn. Tất cả chúng ta nên chú trọng đến khía cạnh này của tôn giáo và tránh xung khắc về vỏ bên ngoài của các tôn giáo là những nghi thức, nghi lễ, hội hè, giáo lý khác nhau.”
Atbilstoši pūlim, kurā atradās pasaules galvenie reliģiskie līderi, Goenka sacīja: "Ļaujiet mums koncentrēties uz kopīgo visās reliģijās, uz sirds tīrību, kas ir visu reliģiju serde. Mums visiem vajadzētu pievērst uzmanību šim reliģijas aspektam un izvairīties no konfliktiem par reliģiju čaulām, kas ir dažādi rituāli, svētki un dogmas."
លោក​បាន​ថ្លែង​បន្ត​ទៀត​យ៉ាង​សមរម្យ​ដល់​ក្រុម​មនុស្ស​ដែល​រួម​ទាំង​អ្នកដឹកនាំ​សាសនា​ក្នុង​ពិភពលោក​ថា “សូម​ផ្តោត​លើ​ភាពសាមញ្ញ​ទូទៅ​នៃ​សាសនា​ទាំងអស់ និង លើ​គោលការណ៍​គ្រឹះ​ខាង​ក្នុង​នៃ​សាសនា​ទាំងអស់​គឺ​ភាពបរិសុទ្ធ​នៃ​ចិត្ត។ យើង​គួរ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​ទិដ្ឋភាព​នៃ​សាសនា​នេះ និង ជៀសវាង​ជម្លោះ​លើ​បញ្ហា​សំបក​ខាងក្រៅ​នៃ​សាសនា​ដែល​ជា​ពិធី​បុណ្យ, ពិធី​សាសនា និង ជា​ជំនឿ​ផ្សេងៗ”។
વિશ્વના પ્રમુખ ધાર્મિક નેતાઓની આ સભામાં એમણે કહ્યું, "આપણે બધા સંપ્રદાયોના સમાન તત્વો પર ધ્યાન આપીએ, આ તત્વોને મહત્વ આપીએ. મનની શુધ્ધતાને મહત્વ આપીએ કે જે બધા સંપ્રદાયોનો સાર છે. આપણે ધર્મના એ અંગને મહત્વ આપીએ અને ઉપરની છાલને સાંપ્રદાયિક કર્મકાંડ, પર્વ-ઉત્સવ, માન્યતાઓ નજરથી દૂર કરીએ."
"మనం అన్ని మతాల మధ్య ఉన్న సారూప్యాలు, మతంలోని సారాంశం అయిన హృదయ స్వచత మీద దృష్టి కేంద్రికరిదాము. మనం మతం యొక్క ఈ అంశానికి ప్రాముక్యత ఇచ్చి మతం యొక్క బాహ్య రూపం అయిన వివిధ ఆచరాలలు, పండుగలు, పిడి వాడల మద్య విభేదాలు నివారించాలి." అని ప్రపంచ ప్రధాన మత గురువులకు సరిగా చెప్పారు.
  Vipassana Meditation  
Maar iemand die de uiteindelijke waarheid bereikte vond een echte oplossing. Hij ontdekte dat, telkenswanneer er een onzuiverheid in de geest opkomt, er tegelijkertijd twee dingen op lichamelijk vlak gebeuren.
Cependant, quelqu’un qui atteignit la vérité ultime trouva une véritable solution. Il découvrit que lorsqu'une impureté survient dans l'esprit, physiquement, deux choses commencent à se produire simultanément. L'une est que la respiration perd son rythme normal. Nous commençons à respirer plus fortement lorsqu'une négativité apparaît à l'esprit. Cela est facile à observer. A un niveau plus subtil, une réaction biochimique commence dans le corps, entraînant des sensations. Chaque impureté va générer une sensation ou une autre dans le corps.
Ma una persona che è giunta alla verità ultima ha trovato una vera soluzione. Scoprì che, quando nella mente sorge un’impurità, simultaneamente a livello fisico iniziano a succedere due cose. Una è che il respiro perde il suo ritmo normale. Ogni volta che nella mente appare una negatività, si inizia a respirare più forte. Ciò è facile da osservare. A un livello più sottile, cominciano delle reazioni biochimiche all'interno del corpo, delle sensazioni. Ogni impurità genererà sensazioni di questo o quel tipo in una qualche parte del corpo.
No entanto, alguém que alcançou a verdade última encontrou uma solução real. Ele descobriu que sempre que qualquer impureza surge na mente, fisicamente duas coisas começam a acontecer simultaneamente. Uma delas é que a respiração perde o seu ritmo normal. A respiração torna-se mais forte, sempre que a negatividade surge na mente. Isso é fácil de observar. A um nível mais subtil, uma reação bioquímica começa no corpo, o que resulta em alguma sensação. Cada impureza irá gerar alguma sensação ou outra no corpo.
باوجوداین ، آن‌کس که به حقيقت نهايي رسيد ، راه‌حل واقعي را نيز به‌دست آورد . وي کشف کرد که هرگاه نوعي آلودگي و ناپاکي در ذهن ايجاد شود ، هم‌زمان با آن ، دو نوع تغيير جسماني نيز روي مي‌دهد . اولين تغيير ، آن است که نَفَس ريتم طبيعي خود را از دست مي‌دهد . يعني با ايجاد عوامل منفي در ذهن ، نَفَس تند و خشن مي‌شود . این حقیقتی است که هر‌کسی می‌تواند تجربه کند زیرا واضح و آشکار است . در همین زمان ، دومين تغيير كه در سطحي ظريف‌تر اتفاق مي‌افتد ، نوعي عکس‌العمل بيوشيميايي است كه باعث ايجاد حس‌هايي در بدن مي‌گردد . هر نوع آلودگي ‌ذهني ، سبب ايجاد نوعي حس دروني ، در قسمت‌هاي مختلف بدن مي‌گردد .
Lopullisen totuuden löytäjällä oli kuitenkin aito ratkaisu ongelmaan. Buddha huomasi, että kun mieleen alkaa muodostua epäpuhtautta, kaksi asiaa tapahtuu samanaikaisesti fyysisellä tasolla. Ensimmäinen fyysinen tapahtuma on, että hengitys menettää luonnollisen rytminsä. Kun mieleen tulee negatiivisuutta, hengitys muuttuu raskaammaksi. Tämä on helppo huomata. Vaikeammin havaittavalla tasolla kehossa muodostuu biokemiallinen reaktio, jokin tuntemus. Jokainen mielen epäpuhtaus muodostaa kehon johonkin osaan jonkinlaisen tuntemuksen.
Vis dėlto tas, kuris išsiaiškino pirminę tiesą, atrado ir tikrą išeitį. Jis atrado, jog kai tik prote gimsta negatyvumas, tuo pat metu fiziniame lygmenyje prasideda du reiškiniai. Vienas iš jų – sutrinka normalus kvėpavimo ritmas. Kai tik mūsų protą paveikia negatyvumas, imame stipriau kvėpuoti. Kvėpavimą paprasta stebėti. Subtilesniame lygmenyje kūne prasideda tam tikra biocheminė reakcija, tam tikras pojūtis. Kiekvienas nešvarumas sukuria vieną ar kitą pojūtį vienoje ar kitoje kūno dalyje.
Totusi, cineva care a atins adevarul ultim, a gasit o solutie adevarata. A descoperit ca oricand o impuritate apare in minte, doua lucruri incep sa se intample simultan, la nivel fizic. Unul este ca respiratia isi pierde ritmul normal. Incepem sa respiram mai greoi de fiecare data cand o negativitate ne apare in minte. Acest lucru este usor de observat. La un nivel mai subtil, in corp incepe o reactie biochimica ce rezulta intr-o senzatie. Orice impuritate va genera o senzatie sau alta la nivelul corpului.
Tomēr kāds, kurš sasniedza augstāko patiesību, atrada īstu risinājumu. Viņš atklāja, ka vienmēr, kad prātā parādās kāds piesārņojums, fiziskā līmenī vienlaicīgi notiek divas lietas. Pirmkārt, elpa zaudē savu dabisko ritmu. Vienmēr, kad prātā rodas negativitāte, mēs sākam pastiprināti elpot. To var pavisam vienkārši novērot. Otrkārt, smalkākā līmenī, ķermenī notiek bioķīmiska reakcija, radot noteiktu sajūtu. Katrs prāta piesārņojums vienmēr ķermenī radīs kādu sajūtu.
ប៉ុន្តែ ចំពោះ​លោក​ដែល​បាន​ទៅ​ដល់​សេចក្តី​ពិត​ចុង​បំផុត ពោល​គឺ “បរមត្ថ​សច្ច:” លោក​បាន​រក​ឃើញ​ដំណោះស្រាយ​ពិត​ប្រាកដ​មួយ។ លោក​បាន​រក​ឃើញ​ថា កាលណា​កិលេស​ណា​មួយ​កើត​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត មាន​របស់​ពីរ​ត្រូវ​កើត​ឡើង​ព្រម​គ្នា​នៅ​ក្នុង​កាយ។ របស់​មួយ​គឺ ដង្ហើម​ប្រែ​ខុស​ពី​ធម្មតា។ កាលណា​មាន​ភាពឣកុសល​ណា​មួយ​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត យើង​ចាប់​ដក​ដង្ហើម​ខ្លាំង​ជាង​មុន។ នេះ​ជា​ការស្រួល​ពិនិត្យ​មើល​ណាស់។ នៅ​ថ្នាក់​ល្អិតល្អន់​ជាង​នេះ មាន​ជាតិ​ជីវគីមី​ខ្លះ​ចាប់ផ្តើម​កើត​ឡើង​នៅ​ក្នុង​កាយ​នាំ​ឲ្យ​មាន​វេទនា​ផ្សេងៗ។ កិលេស​នីមួយៗ​នឹង​បង្ក​បង្កើត​វេទនា​បែប​ណា​មួយ​នៅ​ក្នុង​ក្រប​ខណ្ឌ​នៃ​កាយ។
කෙසේ වුවද පරමාර්ථ සත්‍යය කරා එළඹුණ උතුමෙකු විසින් නියම විසඳුම සොයා ගෙන ඇත. සිතෙහි කවර හෝ ක්ලේෂයක් ජනිත වන අවස්ථාවක ශාරීරික මට්ටමින් ක‍්‍රියාවන් දෙකක් සිදුවෙයි. එකක් නම් ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාසයෙහි ස්වාභාවික රිද්මය බිඳ වැටීමයි. සිත අපිරිසිදු වූ ඕනෑම විටෙක අපි තදින් හුස්ම ගැනීමට පටන් ගනිමු. එය නිරීක්ෂණය කිරීම පහසුය. එවිටම ඊට වඩා සියුම් මට්ටමකින් ශරීරය ඇතුළත ජෛව රසායනික ක‍්‍රියාවක් ඇරඹි සංවේදනාවක් ජනිත වෙයි.
પરંતુ જયારે કોઈ વ્યક્તિ પરમ મુક્ત અવસ્થા પર પહોંચે છે ત્યારે એ સાચો ઉપાય બતાવે છે. આવી વ્યક્તિ શોધી કાઢે છે કે જયારે મનમાં કોઈ વિકાર જાગે છે ત્યારે શરીર પર બે ઘટનાઓ તત્કાલીન શરૂ થઈ જતી હોય છે. એક એ કે શ્વાસની પોતાની નૈસર્ગિક ગતિ બદલાઈ જાય છે. જેવો મનમાં વિકાર જાગે કે શ્વાસ તેજ અને અનિયમિત થઇ જાય છે. આ જોવું ઘણું આસાન બને છે. બીજું એ કે શરીરમાં સુક્ષ્મ સ્તર પર એક જૈવરાસાયણિક પ્રક્રિયા શરૂ થઇ જાય છે જેના પરિણામ સ્વરૂપ સંવેદનાઓનું નિર્માણ થતું હોય છે. દરેક વિકાર શરીર પર કોઈ ને કોઈ સંવેદના ઉત્પન્ન કરતો હોય છે.
కానీ, అంతిమ సత్యాన్ని చేరుకున్న మహాపురుషుడు ఈ సమస్యకు నిజమైన పరిష్కారాన్ని కనుగొన్నాడు. మనస్సులో వికారం చెలరేగగానే శరీర స్థాయిలో రెండు సంఘటనలు ఒకేమారు జరగడం ప్రారంభిస్తాయని ఆయన కనుగొన్నారు.మొదటిది, శ్వాస, అది తన సహజత్వాన్ని కోల్పోతుంది. మనస్సులో వికారం తలెత్తగానే శ్వాస కష్టతరమవుతుంది. ఇది స్థూలమైన, పైకి స్పష్టంగా కనపడే మామూలు విషయం. దీన్ని అందరూ సులభంగా గమనించవచ్చు. సూక్ష్మస్థాయిలో శరీరంలో ఒక రకమైన జీవరసాయన ప్రతిస్పందన, సంవేదన కలగడం రెండో సంఘటన. ప్రతి మనోవికారం శరీరంలో ఏదో ఒక భాగంలో ఏదో సంవేదనలను కలుగజేస్తూ ఉంటుంది.
  Vipassana Meditation  
Hoewel Annan herhaaldelijk gevraagd werd waarom de Tibetaanse leiders afwezig waren poogde hij de vragen terug te leiden naar het doel van de top, namelijk "het herstellen," zo zei hij: “van de rol van godsdienst als vredestichter. Het onderwerp van conflict is nooit de Bijbel, de Torah of de Koran. Inderdaad, het probleem is nooit het geloof – het zijn de gelovigen en hoe wij ons ten opzichte van elkaar gedragen. Nogmaals, u moet uw gelovigen leren hoe ze vrede kunnen bewaren en tolerant kunnen zijn.”
Bien que Annan ait été à plusieurs reprises interrogé à propos de l'absence des leaders tibétains, il essaya de ramener les questions aux objectifs du Sommet, dont il dit qu’ils sont de : "restaurer le juste rôle des religions en tant que contributrices à la paix et pacificatrices ; le sujet des conflits n'est jamais la Bible ou la Torah ou le Coran. En effet, le problème n’est jamais la foi, mais plutôt les fidèles et comment nous nous comportons les uns envers les autres. Vous devez, encore une fois, enseigner à vos fidèles la voie de la paix et de la tolérance."
Embora Annan tenha sido repetidamente questionado sobre a ausência dos líderes tibetanos, ele tentou dirigir as perguntas de volta para o objetivo da Cimeira, que era segundo ele “o de restaurar a religião ao seu papel principal de construtora da paz e de pacificadora – o problema do conflito nunca é a Bíblia ou o Torá ou o Corão. Na realidade, o problema nunca é a fé – são os fiéis e como nos comportamos com os semelhantes. Vocês devem, uma vez mais, ensinar os seus fiéis a seguir os caminhos da paz e os caminhos da tolerância.”
Макар, че г-н Аннан многократно беше запитван за отсъствието на тибетските лидери, той се опитваше да насочи въпросите обратно към основната цел на конференцията, която по неговите думи е: „Да възстанови подобаващата миротворческа роля на религията – причина за конфликтите никога не са били Библията, Тората или Коранът. В действителност, проблемът никога не е във вярата, а в тези, които я изповядват и в това как ние се отнасяме едни към други. Вие трябва настоятелно да посочите на вярващите пътя, който води към мир и толерантност.”
तिबेटन नेताओंके अनुपस्थितीके बारेमे बारबार प्रश्न उठानेके बावजूद अन्नानने प्रयत्नपूर्वक अपने कार्यमे लगकर इन प्रश्नोंका रोख परिषदके उद्दिष्टोके तरफ लाकर बोले, " शांतीदूत और शांतता प्रस्थापित करनेवाली धर्मकी उचित भुमिका फिरसे स्थापित करनेकेलिये-- बायबल या तोराह या कुरान इसपे झगडेका प्रश्न कभी नही था. सचमुच श्रद्धाका प्रश्न कभी नही था-- विश्वास और हम एक दुसरेसे कैसा आचरण करते है यह था. विश्वास दर्शक शांती और सौमनस्येका मार्ग फिरसे सिखाइये."
아난은 티베트 지도자들의 불참에 대해 계속해서 질문을 받았지만 그 질문을 정상 회담의 목표 쪽으로 되돌리려 노력했습니다. 그는 “(이 번 정상 회담의 목표는) 조정자, 중재자로서의 종교의 정당한 역할을 회복하는 것입니다. 갈등의 문제는 결코 성경이나 토라 또는 코란이 아닙니다. 진정, 문제는 신앙에 있는 것이 아니라 신앙을 가진 사람들에게 있으며, 또한 우리가 서로에게 어떻게 행동하는가에 있습니다. 강조하건대, 여러분들은 여러분들의 신도들에게 평화와 관용의 길을 가르쳐야 합니다.”라고 말했습니다.
Chociaż wielokrotnie pytany o nieobecność przywódców tybetańskich, Annan zawsze w swych odpowiedziach zwracał uwagę na cel Szczytu, którym jest: „przywrócić religii jej właściwą rolę rozjemcy i mediatora – sednem konfliktu nigdy nie jest Biblia, Koran czy Tora – sednem są wierni i ich zachowanie wobec siebie nawzajem. Musicie ponownie nauczyć swoich wiernych tolerancji i sposobów czynienia pokoju.”
Desi Annan a fost intrebat in mod repetat despre absenta liderilor tibetani, el a incercat sa devieze intrebarile inapoi la scopul Summit-ului, care spune ca este "de a reinstitui religiei rolul sau de drept ca impaciuitor si pacifist - problema conflictului nu este niciodata Biblia sau Torah sau Coran-ul. Intradevar, problema nu este niciodata credinta - ci sunt credinciosii si felul cum ne comportam fata de altii. Trebuie sa ii invatam din nou pe credinciosi caile pacii si caile tolerantei".
Хотя Аннана несколько раз спрашивали об отсутствии лидеров Тибета, он старался вернуться к обсуждению цели саммита, которая, по его словам, «состоит в том, чтобы вернуть религии ее законную роль – роль миротворца, ведь причина конфликтов не в Библии, Торе или Коране. На самом деле проблема не в вере как таковой, а в верующих, в их отношении друг к другу. Вы должны еще раз, подчеркну это, учить верующих, как жить в мире и быть терпимыми».
Fastän Kofi Annan om och om igen har fått frågan om de tibetanska ledarnas frånvaro har han försökt styra tillbaka frågorna till toppmötets syfte som han säger är "att återge religionen dess uppgift som fredsmäklare och medlare. Problemet med konflikter är aldrig Bibeln eller Toran eller Koranen. Problemet är inte heller tron utan de troende och hur vi uppträder mot varandra. Ni måste återigen lära de troende fredens och toleransens väg."
Mặc dù Ông Annan bị chất vấn liên tục về sự vắng mặt của những nhà lãnh đạo Tây tạng, Ông cố xoay câu hỏi trở về mục tiêu của Hội nghị Thượng đỉnh và nói rằng “để đưa tôn giáo về vai trò đúng đắn là tạo ra hòa bình và bình yên — vấn đề của những xung đột không bao giờ là Thánh kinh hoặc kinh Torah (Do thái giáo) hoặc kinh Koran (Hồi giáo). Thật ra, rắc rối không bao giờ là tín ngưỡng — nó là do những tín đồ và cách chúng ta đối xử với nhau. Quý vị phải, một lần nữa, chỉ dạy tín đồ của Quý vị đường lối hòa bình và đường lối dung thứ.”
Lai gan Annanu vairākkārt izjautāja par Tibetas līdera neierašanos, viņš jautājumus mēģināja saistīt ar Samita mērķiem, kas, viņa vārdiem izsakoties, ir “atjaunot reliģijas īsteno miera nesēja un uzturētāja lomu. Konflikti nerodas Bībelē, Torās vai Korānā. Patiesi, problēma nekad nav ticībā - tā ir draudzē/ticības sekotājos/ticīgajos un tajā, kā mēs izturēties vienam pret otru. Jums sev uzticīgajiem atkal ir jāmāca dzīvot mierā un iecietībā."
ទោះបីជា​គេ​បានសួរ​លោក អាណាន់ ដដែលៗ​អំពី​អវត្តមាន​របស់​អ្នកដឹកនាំ​ទីបេ​ក៏​ដោយ លោក​បាន​បង្វែរ​សំណួរ​ត្រឡប់​ទៅ​រក​គោលបំណង​នៃ​កិច្ច​ប្រជុំ​កំពូល​វិញ ដោយ​មាន​ប្រសាសន៍​ថា “ដើម្បី​ស្តារ​ឲ្យ​សាសនា​ត្រឡប់​ទៅ​រក​តួនាទី​ត្រឹមត្រូវ​របស់​ខ្លួន​ជា​អ្នកបង្កើត​សន្តិភាព និង សន្តិភាវករ​វិញ បញ្ហា​នៃ​ជម្លោះ​មិន​មែន​ជា​រឿង​គម្ពី​ប៊ីបល ឬ តូរាហ៍ ឬ កូរ៉ាន់​ឡើយ។ បញ្ហា​មិន​មែន​ជា​ជំនឿ​ទេ គឺ​ជា​ភក្តីភាព និង របៀប​ដែល​យើង​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក។ ជា​ថ្មី​ទៀត អ្នក​ត្រូវតែ​បង្រៀន​មាគ៌ា​សន្តិភាព និង មាគ៌ា​នៃ​ការអត់ឱន​ដល់​សិស្ស​របស់​អ្នក”។
Though Annan has been repeatedly questioned about the Tibetan leaders absence, he has attempted to steer questions back to the Summit's goal, which he says are "to restore religion to its rightful role as peacemaker and pacifier - the problem of conflict is never the Bible or the Torah or the Koran. Indeed, the problem is never the faith - it is the faithful and how we behave towards each other. You must, once again, teach your faithful the ways of peace and the ways of tolerance."
అన్నన్ను పదేపదే టిబెటన్ నాయకులు లేకపోవడం గురించి ప్రశ్నించినప్పటికీ, అతను ప్రశ్నలను సదస్సు లక్ష్యం వైపు నడిపించడానికి ప్రయతిన్న్చారు. సదస్సు యొక్క లక్ష్యాలు, "మతం యొక్క నిజమైన పాత్ర పునరుద్ధరించడం. బైబిల్ లేదా తోరా లేదా ఖురాన్ సంఘర్షణ సమస్య కాదు. నిజానికి విశ్వాసం ఎప్పటికి సమస్య కాదు - ఇది విశ్వాసం మరియు ఇతరులతో ఎలా ప్రవర్తిస్తామో. మీరు మరొక్క సారి మీ శాంతి మార్గాలు మరియు సహన మార్గాలు నేర్పించాలి" అని అన్నారు.
  Vipassana Meditation  
Hoewel Annan herhaaldelijk gevraagd werd waarom de Tibetaanse leiders afwezig waren poogde hij de vragen terug te leiden naar het doel van de top, namelijk "het herstellen," zo zei hij: “van de rol van godsdienst als vredestichter. Het onderwerp van conflict is nooit de Bijbel, de Torah of de Koran. Inderdaad, het probleem is nooit het geloof – het zijn de gelovigen en hoe wij ons ten opzichte van elkaar gedragen. Nogmaals, u moet uw gelovigen leren hoe ze vrede kunnen bewaren en tolerant kunnen zijn.”
Bien que Annan ait été à plusieurs reprises interrogé à propos de l'absence des leaders tibétains, il essaya de ramener les questions aux objectifs du Sommet, dont il dit qu’ils sont de : "restaurer le juste rôle des religions en tant que contributrices à la paix et pacificatrices ; le sujet des conflits n'est jamais la Bible ou la Torah ou le Coran. En effet, le problème n’est jamais la foi, mais plutôt les fidèles et comment nous nous comportons les uns envers les autres. Vous devez, encore une fois, enseigner à vos fidèles la voie de la paix et de la tolérance."
Embora Annan tenha sido repetidamente questionado sobre a ausência dos líderes tibetanos, ele tentou dirigir as perguntas de volta para o objetivo da Cimeira, que era segundo ele “o de restaurar a religião ao seu papel principal de construtora da paz e de pacificadora – o problema do conflito nunca é a Bíblia ou o Torá ou o Corão. Na realidade, o problema nunca é a fé – são os fiéis e como nos comportamos com os semelhantes. Vocês devem, uma vez mais, ensinar os seus fiéis a seguir os caminhos da paz e os caminhos da tolerância.”
Макар, че г-н Аннан многократно беше запитван за отсъствието на тибетските лидери, той се опитваше да насочи въпросите обратно към основната цел на конференцията, която по неговите думи е: „Да възстанови подобаващата миротворческа роля на религията – причина за конфликтите никога не са били Библията, Тората или Коранът. В действителност, проблемът никога не е във вярата, а в тези, които я изповядват и в това как ние се отнасяме едни към други. Вие трябва настоятелно да посочите на вярващите пътя, който води към мир и толерантност.”
तिबेटन नेताओंके अनुपस्थितीके बारेमे बारबार प्रश्न उठानेके बावजूद अन्नानने प्रयत्नपूर्वक अपने कार्यमे लगकर इन प्रश्नोंका रोख परिषदके उद्दिष्टोके तरफ लाकर बोले, " शांतीदूत और शांतता प्रस्थापित करनेवाली धर्मकी उचित भुमिका फिरसे स्थापित करनेकेलिये-- बायबल या तोराह या कुरान इसपे झगडेका प्रश्न कभी नही था. सचमुच श्रद्धाका प्रश्न कभी नही था-- विश्वास और हम एक दुसरेसे कैसा आचरण करते है यह था. विश्वास दर्शक शांती और सौमनस्येका मार्ग फिरसे सिखाइये."
아난은 티베트 지도자들의 불참에 대해 계속해서 질문을 받았지만 그 질문을 정상 회담의 목표 쪽으로 되돌리려 노력했습니다. 그는 “(이 번 정상 회담의 목표는) 조정자, 중재자로서의 종교의 정당한 역할을 회복하는 것입니다. 갈등의 문제는 결코 성경이나 토라 또는 코란이 아닙니다. 진정, 문제는 신앙에 있는 것이 아니라 신앙을 가진 사람들에게 있으며, 또한 우리가 서로에게 어떻게 행동하는가에 있습니다. 강조하건대, 여러분들은 여러분들의 신도들에게 평화와 관용의 길을 가르쳐야 합니다.”라고 말했습니다.
Chociaż wielokrotnie pytany o nieobecność przywódców tybetańskich, Annan zawsze w swych odpowiedziach zwracał uwagę na cel Szczytu, którym jest: „przywrócić religii jej właściwą rolę rozjemcy i mediatora – sednem konfliktu nigdy nie jest Biblia, Koran czy Tora – sednem są wierni i ich zachowanie wobec siebie nawzajem. Musicie ponownie nauczyć swoich wiernych tolerancji i sposobów czynienia pokoju.”
Desi Annan a fost intrebat in mod repetat despre absenta liderilor tibetani, el a incercat sa devieze intrebarile inapoi la scopul Summit-ului, care spune ca este "de a reinstitui religiei rolul sau de drept ca impaciuitor si pacifist - problema conflictului nu este niciodata Biblia sau Torah sau Coran-ul. Intradevar, problema nu este niciodata credinta - ci sunt credinciosii si felul cum ne comportam fata de altii. Trebuie sa ii invatam din nou pe credinciosi caile pacii si caile tolerantei".
Хотя Аннана несколько раз спрашивали об отсутствии лидеров Тибета, он старался вернуться к обсуждению цели саммита, которая, по его словам, «состоит в том, чтобы вернуть религии ее законную роль – роль миротворца, ведь причина конфликтов не в Библии, Торе или Коране. На самом деле проблема не в вере как таковой, а в верующих, в их отношении друг к другу. Вы должны еще раз, подчеркну это, учить верующих, как жить в мире и быть терпимыми».
Fastän Kofi Annan om och om igen har fått frågan om de tibetanska ledarnas frånvaro har han försökt styra tillbaka frågorna till toppmötets syfte som han säger är "att återge religionen dess uppgift som fredsmäklare och medlare. Problemet med konflikter är aldrig Bibeln eller Toran eller Koranen. Problemet är inte heller tron utan de troende och hur vi uppträder mot varandra. Ni måste återigen lära de troende fredens och toleransens väg."
Mặc dù Ông Annan bị chất vấn liên tục về sự vắng mặt của những nhà lãnh đạo Tây tạng, Ông cố xoay câu hỏi trở về mục tiêu của Hội nghị Thượng đỉnh và nói rằng “để đưa tôn giáo về vai trò đúng đắn là tạo ra hòa bình và bình yên — vấn đề của những xung đột không bao giờ là Thánh kinh hoặc kinh Torah (Do thái giáo) hoặc kinh Koran (Hồi giáo). Thật ra, rắc rối không bao giờ là tín ngưỡng — nó là do những tín đồ và cách chúng ta đối xử với nhau. Quý vị phải, một lần nữa, chỉ dạy tín đồ của Quý vị đường lối hòa bình và đường lối dung thứ.”
Lai gan Annanu vairākkārt izjautāja par Tibetas līdera neierašanos, viņš jautājumus mēģināja saistīt ar Samita mērķiem, kas, viņa vārdiem izsakoties, ir “atjaunot reliģijas īsteno miera nesēja un uzturētāja lomu. Konflikti nerodas Bībelē, Torās vai Korānā. Patiesi, problēma nekad nav ticībā - tā ir draudzē/ticības sekotājos/ticīgajos un tajā, kā mēs izturēties vienam pret otru. Jums sev uzticīgajiem atkal ir jāmāca dzīvot mierā un iecietībā."
ទោះបីជា​គេ​បានសួរ​លោក អាណាន់ ដដែលៗ​អំពី​អវត្តមាន​របស់​អ្នកដឹកនាំ​ទីបេ​ក៏​ដោយ លោក​បាន​បង្វែរ​សំណួរ​ត្រឡប់​ទៅ​រក​គោលបំណង​នៃ​កិច្ច​ប្រជុំ​កំពូល​វិញ ដោយ​មាន​ប្រសាសន៍​ថា “ដើម្បី​ស្តារ​ឲ្យ​សាសនា​ត្រឡប់​ទៅ​រក​តួនាទី​ត្រឹមត្រូវ​របស់​ខ្លួន​ជា​អ្នកបង្កើត​សន្តិភាព និង សន្តិភាវករ​វិញ បញ្ហា​នៃ​ជម្លោះ​មិន​មែន​ជា​រឿង​គម្ពី​ប៊ីបល ឬ តូរាហ៍ ឬ កូរ៉ាន់​ឡើយ។ បញ្ហា​មិន​មែន​ជា​ជំនឿ​ទេ គឺ​ជា​ភក្តីភាព និង របៀប​ដែល​យើង​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក។ ជា​ថ្មី​ទៀត អ្នក​ត្រូវតែ​បង្រៀន​មាគ៌ា​សន្តិភាព និង មាគ៌ា​នៃ​ការអត់ឱន​ដល់​សិស្ស​របស់​អ្នក”។
Though Annan has been repeatedly questioned about the Tibetan leaders absence, he has attempted to steer questions back to the Summit's goal, which he says are "to restore religion to its rightful role as peacemaker and pacifier - the problem of conflict is never the Bible or the Torah or the Koran. Indeed, the problem is never the faith - it is the faithful and how we behave towards each other. You must, once again, teach your faithful the ways of peace and the ways of tolerance."
అన్నన్ను పదేపదే టిబెటన్ నాయకులు లేకపోవడం గురించి ప్రశ్నించినప్పటికీ, అతను ప్రశ్నలను సదస్సు లక్ష్యం వైపు నడిపించడానికి ప్రయతిన్న్చారు. సదస్సు యొక్క లక్ష్యాలు, "మతం యొక్క నిజమైన పాత్ర పునరుద్ధరించడం. బైబిల్ లేదా తోరా లేదా ఖురాన్ సంఘర్షణ సమస్య కాదు. నిజానికి విశ్వాసం ఎప్పటికి సమస్య కాదు - ఇది విశ్వాసం మరియు ఇతరులతో ఎలా ప్రవర్తిస్తామో. మీరు మరొక్క సారి మీ శాంతి మార్గాలు మరియు సహన మార్గాలు నేర్పించాలి" అని అన్నారు.
  Vipassana Meditation  
Goenka heeft in meer dan 300 cursussen tienduizenden mensen in India en in andere landen in het Oosten en Westen onderwezen. In 1982 begon hij met het benoemen van assistent-leraren om aan de groeiende vraag naar cursussen te voldoen.
La technique que S.N. Goenka enseigne vient d'une tradition qui remonte au Bouddha. Le Bouddha n'a jamais enseigné une religion sectaire. Il a enseigné le Dhamma - la voie de la libération - qui est universel. Suivant cette même tradition, l'approche de M. Goenka est totalement non-sectaire. C'est pour cette raison que son enseignement attire profondément des gens de tous les milieux, de toutes les religions et sans religion, et du monde entier.
A técnica ensinada por S.N. Goenka representa uma tradição que remonta ao Buda, há 2500 anos. O Buda nunca ensinou uma religião sectária; ensinou Dhamma — o caminho para a libertação — que é universal. Na mesma tradição, a postura do senhor Goenka é inteiramente não-sectária. Por esse motivo, o seu ensinamento tem atraído pessoas de todas as origens, de todas as religiões ou sem qualquer religião, de todas as partes do mundo.
Г-н Гоенка е предал учението на десетки хиляди души в над 300 курса, организирани в Индия и други страни от Изтока и Запада. През 1982 г. той започва да определя помощник-учители, които да му помагат да посрещне нарастващия интерес към медитационните курсове. Под негово ръководство са основани центрове за медитация в Индия, Съединените Щати, Австралия, Нова Зеландия, Франция, Англия, Япония, Шри Ланка, Тайланд, Бирма, Непал и много други страни.
श्री गोयन्काजी ने भारत में एवं विदेशों में ३०० से ज्यादा शिविरों का संचालन किया है एवं कईं हजारो लोगों को विपश्यना सिखायी है। शिविरों की बढ़ती मांग को देखकर १९८२ में उन्होंने सहायक आचार्य नियुक्त करना शुरू किया। उनके मार्गदर्शन में भारत, केनेडा, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, न्यूझीलैंड, फ्रान्स, स्पैन, बेल्जियम, इंग्लैंड, जर्मनी, जापान, तैवान, श्रीलंका, बर्मा, थाईलैंड, नेपाल, ईरान, मेक्सिको, ब्राझील, आर्जेंटीना, साऊथ आफ्रीका, मंगोलिया आदि कईं देशों में विपश्यना केंद्रों की स्थापना हुई है।
고엥까 님은 인도를 비롯한 동서양의 여러 나라에서 300회 이상의 명상 코스를 지도했습니다. 1982년부터 그는 명상 코스에 대한 늘어나는 수요를 충당하기 위해 그를 도와줄 지도 선생님들을 임명하기 시작했습니다. 그의 지도 하에 인도, 캐나다, 미국, 호주, 뉴질랜드, 프랑스, 영국, 일본, 스리랑카, 타일랜드, 버마, 네팔 등 여러 나라에 명상 센터들이 설립되었습니다.
Technika nauczana przez S.N. Goenkę reprezentuje tradycję wywodzącą się od Buddy. Budda nigdy nie nauczał żadnej religii ani ruchu religijnego. Nauczał Dhammy – drogi do wyzwolenia – która jest metodą uniwersalną. Zgodnie z tą tradycją działalność S.N. Goenki jest całkowicie wolna od cech ruchu religijnego. Dzięki temu jego nauki cieszą się ogromnym uznaniem wśród ludzi wszystkich wyznań, również niewierzących oraz pochodzących z najróżniejszych środowisk, ze wszystkich części świata.
Tehnica pe care o preda S.N.Goenka reprezinta o traditie ce poate fi urmarita inapoi in timp pana la Buddha. Buddha nu a predat niciodata o religie sectara; a predat Dhamma - calea spre eliberare - care este universala. In aceeasi traditie, Dl. Goenka are o abordare total non-sectara. Din acest motiv invatatura sa atrage oameni de toate conditiile, de toate religiile sau fara religie, din toate partile lumii.
С. Н. Гоенка обучил випассане десятки тысяч людей, проведя более трехсот курсов в Индии и в других странах, на Востоке и на Западе. С 1982 года он начал назначать помощников, чтобы справляться с растущим спросом на курсы випассаны. Под его руководством были основаны центры медитации в Индии, США, Австралии, Новой Зеландии, Франции, Великобритании, Японии, Таиланде, Бирме, Непале, на Шри-Ланке и в других странах.
Den teknik som S. N. Goenka lär ut representerar en tradition som går tillbaka till Buddha. Buddha lärde aldrig ut någon religion; han lärde ut Dhamma - befrielsens väg - som är universell. I enlighet med denna tradition är S. N. Goenkas tillvägagångssätt helt fritt från sekteristiska inslag. Hans undervisning har därför mött ett starkt gensvar hos människor i alla samhällsskikt och i alla delar av världen, oavsett deras religion eller om de inte har en religion.
Phương pháp mà Thiền sư S.N. Goenka giảng dạy tiêu biểu cho một truyền thống có từ thời của Đức Phật. Đức Phật không hề giảng dạy một giáo phái nào; Ngài giảng dạy Dhamma (Pháp) — con đường giải thoát — là đường lối phổ quát. Cùng một truyền thống đó, đường lối của Ông Goenka cũng hoàn toàn không tông phái. Vì lý do này, sự giảng dạy của Ông thu hút mạnh mẽ mọi người thuộc mọi giai cấp, mọi tôn giáo hoặc không theo tôn giáo nào, và từ khắp nơi trên thế giới.
Goenkas kungs ir pasniedzis Vipassanu desmitiem tūkstošu cilvēku vairāk kā 300 kursos Indijā un citās valstīs gan austrumos, gan rietumos. 1982.gadā viņš sāka iecelt arī asistējošos skolotājus, lai varētu apmierināt augošo pieprasījumu pēc Vipassanas kursiem. Viņa pārraudzībā ir izveidoti meditācijas centri Indijā, Kanādā, ASV, Austrālijā, Jaunzēlandē, Francijā, Lielbritānijā, Spānijā, Vācijā, Šveicē, Zviedrijā, Japānā, Birmā, Nepālā un citās valstīs.
បច្ចេកទេស​ដែល​លោក ស.ន. ហ្គោឥនកា បង្រៀន​ជា​ប្រពៃណី​មួយ​ចេញ​មក​ពី​ព្រះពុទ្ធ​ជា​គ្រូ​ដើម កាល​ពី​ជាង 2500 ឆ្នាំ​មុន។ ព្រះពុទ្ធ​មិន​ដែល​បង្រៀន​សាសនា​ប្រកាន់​និកាយ​ឡើយ។ ព្រះឣង្គ​បង្រៀន​ធម៌ គឺ​ផ្លូវ​ទៅ​រក​ការរួច​រដោះ​ដែល​ជា​របស់​សាកល។ តាម​ប្រពៃណី​ដដែល​នេះ ការបង្រៀន​របស់​លោក ហ្គោឥនកា មិន​ប្រកាន់​និកាយ​សោះ​ឡើយ។ ដោយ​ហេតុ​នេះ ការបង្រៀន​របស់​លោក​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​មក​ពី​គ្រប់​មជ្ឈដ្ឋាន, មក​ពី​គ្រប់​សាសនា និង ឥត​សាសនា, មក​ពី​គ្រប់​ផ្នែក​នៃ​ពិភពលោក​ចូលចិត្ត​យ៉ាង​ខ្លាំង។
શ્રી ગોયન્કાજીએ ભારત અને વિદેશોમાં ૩૦૦થી વધારે શિબિરોનું સંચાલન કર્યું છે અને કેટલાય હજારો લોકોને વિપશ્યના શીખવી છે. શિબિરોની વધતી માંગને જોઈને ૧૯૮૨માં તેઓએ સહાયક આચાર્ય નિયુક્ત કરવાનું શરુ કર્યું. તેઓના માર્ગદર્શન નીચે ભારત, કેનેડા, અમેરિકા, ઔસ્ટ્રેલીયા, ન્યુઝીલેન્ડ, ફ્રાન્સ, સ્પૈન, બેલ્જીયમ, ઇંગ્લેન્ડ, જર્મની, જાપાન, તૈવાન, શ્રીલંકા, મ્યમાં (બર્મા), થાઈલેન્ડ, નેપાલ, ઈરાન, મેક્સિકો, બ્રાઝિલ, આર્જેન્ટીના, સાઉથ આફ્રિકા, મંગોલીયા આદિ કેટલાય દેશોમાં વિપશ્યના કેન્દ્રોની સ્થાપના થયેલી છે.
బుద్ధుడు ఎప్పుడు ఏ మతాన్ని భోదించ లేదు; అతను ముక్తి మార్గము, సార్వజనీనము అయిన దమ్మను భోదించాడు. అదే పరంపరలో గోయెంక గారి విధానం కూడా మతంతో సంభంధం లేనిది. ఈ కారణం వల్లే అతని బోధనలు ప్రపంచంలోని అన్ని దేశాల లోని అనేక నేపథ్యలు ఉన్న ప్రజలపై , అన్ని మత లేదా మతం లేని వారిపై లోతైన ప్రభావం చూపుతున్నాయి.
  Vipassana Meditation  
Hoewel hij van Indiase afkomst is, is dhr. Goenka geboren en getogen in Birma. In de tijd dat hij in Birma leefde had hij het geluk in contact te komen met U Ba Khin, en de Vipassana-techniek van hem te leren.
M. Goenka a enseigné à des dizaines de milliers de personnes dans plus de 300 cours en Inde et dans d'autres pays, d'Orient et d'Occident. En 1982, il commença à nommer des assistants enseignants pour l'aider à répondre à la demande croissante pour les cours. Des centres de méditation s’ouvrirent sous sa direction en Inde, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande, en France, au Royaume Uni, au Japon, au Sri Lanka, en Thaïlande, en Birmanie, au Népal et dans d’autres pays.
Индиец по произход, г-н Гоенка е роден и израства в Бирма. Tам той има щастието да срещне У Ба Кин и да научи техниката на Випассана от него. След 14-годишно обучение под ръководството на своя учител, през 1969 г-н Гоенка се установява в Индия и започва сам да преподава. В една страна, все още силно разделена на касти и религиозни групи, курсовете предлагани от г-н Гоенка привличат хиляди ученици от всички социални слоеве. Освен това и много хора от цял свят се присъединяват към курсовете по Випассана.
श्री गोयन्काजी का जन्म म्यंमा (बर्मा) में हुआ। वहां रहते हुए सौभाग्य से वे सयाजी उ बा खिन के संपर्क में आये एवं उनसे विपश्यना का प्रशिक्षण प्राप्त किया। चौदह वर्षों तक अपने गुरूदेव से प्रशिक्षण प्राप्त करने के बाद श्री गोयन्काजी भारत आये और उन्होंने १९६९ में विपश्यना सिखाना शुरू किया। जातीयता एवं सांप्रदायिकता से प्रभावित भारत में श्री गोयन्काजी के शिविरों में समाज के हर तबक्के के हजारो लोग सम्मिलित हुए है। आज विश्व भर के लगभग १४० देशों के लोग विपश्यना शिविरों में भाग लेकर लाभान्वित होते हैं।
Pan Goenka uczył dziesiątki tysięcy osób na ponad 300 kursach w Indiach oraz w innych krajach Wschodu i Zachodu. W 1982 roku zaczął mianować nauczycieli-asystentów, aby pomogli mu w zaspokajaniu rosnącego zapotrzebowania na kursy. Pod jego przewodnictwem założono stałe ośrodki medytacji w Indiach, Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, Australii, Nowej Zelandii, Francji, Wielkiej Brytanii, Japonii, Sri Lance, Tajlandii, Birmie, Nepalu i wielu innych krajach na całym świecie.
Dl. Goenka a invatat zeci de mii de oameni in cadrul a mai mult de 300 de cursuri, in India si alte tari din Est sau din Vest. In 1982 a inceput sa numeasca profesori asistenti pentru a putea face fata cererii crescande de cursuri. Au fost infiintate sub indrumarea sa centre de meditatie in India, Canada, Statele Unite, Australia, Noua Zeelanda, Franta, Regatul Unit, Japonia, Sri Lanka, Thailanda, Birmania, Nepal si alte tari.
С. Н. Гоенка, мирянин, индиец по происхождению, родился и вырос в Бирме. Там ему посчастливилось встретиться с У Ба Кхином и научиться от него технике випассаны. После четырнадцати лет обучения под его руководством С. Н. Гоенка в 1969 году поселился в Индии и начал обучать випассане. В стране, где по-прежнему очень сильны кастовые и религиозные различия, предлагаемые им курсы привлекают тысячи людей из всех слоев общества. Кроме того, люди приезжают в Индию на курсы випассаны со всего мира.
Ông Goenka đã giảng dạy cho hàng chục ngàn người trong hơn 300 khóa thiền tại Ấn độ và những nước khác, cả Đông phương lẫn Tây phương. Năm 1982, Ông bắt đầu bổ nhiệm những Thiền sư phụ tá để giúp thỏa mãn nhu cầu về thiền càng ngày càng gia tăng. Những Trung tâm Thiền đã được thành lập tại Ấn độ, Gia nã đại, Mỹ, Úc, Tân Tây Lan, Pháp, Anh, Nhật, Tích lan, Thái, Miến điện, Nepal, và những nước khác.
Lai gan pēc izcelsmes indietis, S.N.Goenka ir dzimis un audzis Birmā (Mjanmā). Dzīvojot Birmā, viņam laimējās sastapties ar U Ba Khinu un mācīties no viņa Vipassanas tehniku. Pēc četrpadsmit gadus ilgas apmācības sava skolotāja vadībā S.N.Goenka apmetās uz dzīvi Indijā un tur 1969.gadā uzsāka pasniegt Vipassanu. Šajā valstī, kas vēl aizvien ir kastu sistēmas un ticības sašķelta, Goenkas kunga piedāvātajos kursos ir piedalījušies tūkstošiem cilvēku no visdažādākajām sabiedrības daļām. Tāpat Vipassanas meditācijas kursus ir apmeklējuši daudzi cilvēki no visām pasaules malām.
શ્રી ગોયન્કાજીનો જન્મ મ્યમાંમાં (બર્મામાં) થયો. ત્યાંના રહેવાસ દરમ્યાન સૌભાગ્યથી તેઓ સયાજી ઉ બા ખિનના સમ્પર્કમાં આવ્યા અને એમનની પાસેથી વિપશ્યનાનું પ્રશિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યું. ચૌદ વર્ષ સુધી પોતાના ગુરુદેવ પાસેથી પ્રશિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યા પછી શ્રી ગોયન્કાજી ભારત આવ્યા અને ૧૯૬૯માં વિપશ્યના શીખવવાનું શરુ કર્યું. જાતીયતા અને સાંપ્રદાયિકતાથી પ્રભાવિત ભારતમાં શ્રી ગોયન્કાજીની શિબિરોમાં સમાજના બધા સ્તરના હજારો લોકો સમ્મેલિત થયેલા છે. આજે વિશ્વભરમાં લગભગ ૧૪૦ દેશોના લોકો વિપશ્યના શિબિરોમાં ભાગ લઈને લાભાન્વિત થતા હોય છે.
  Vipassana Meditation  
Hij zei dan tegen hen: "Laten we onze verschillen opzij zetten, laten we aandacht schenken aan waarover wij het eens zijn en laat ons dat in praktijk brengen. Wat heeft het voor zin om ruzie te maken?"
Etant donné la diversité des confessions, comment pouvons-nous surmonter les différences et parvenir à un plan concret pour la paix ? Le Bouddha, l'Eveillé, était souvent approché par des gens ayant différents points de vue. Il leur disait , "Laissons de côté nos différences. Portons notre attention sur ce sur quoi nous pouvons être d'accord et mettons-le en pratique. Pourquoi se quereller ?" Ce sage conseil garde toute sa valeur aujourd'hui.
Dada a diversidade de fés, como superamos as diferenças e atingimos um plano concreto para a paz? O Buda, o Iluminado, era frequentemente procurado por pessoas de diferentes pontos de vista. Para eles, dizia “Deixemos as nossas diferenças de lado. Demos atenção àquilo onde possamos concordar e coloquemos isso em prática. Porquê disputar?” Este sábio conselho ainda é válido hoje em dia.
При голямото разнообразие от вярвания, как да преодолеем различията и да осъществим конкретен план за мир? Към Буда, Просветления, често са се обръщали хора с най-различни светогледи. Той не веднъж казвал: „Нека оставим настрана нашите различия. Нека се съсредоточим върху това, с което всички сме съгласни, и го приложим на практика. Защо да се караме?” Този мъдър съвет важи в пълна сила и днес.
신앙의 다양성에 비춰볼 때, 우리는 어떻게 그 차이를 극복하고, 평화를 위한 확고한 계획을 수립할 수 있을까요? 해탈하신 부처님께서는 종종 다른 견해를 가진 사람들이 찾아 왔을 때 말씀하시길, “우리의 차이점은 잠시 옆으로 밀어 두기로 합시다. 우리가 동의할 수 있는 것에 주의를 기울입시다. 그리고 그것을 실행에 옮깁시다. 왜 싸웁니까?” 그 현명한 가르침은 오늘날에도 그 가치가 유효합니다.
Biorąc pod uwagę ogromnę różnorodność wyznań, w jaki sposób możemy przezwyciężyć różnice i wypracować konkretny plan dla pokoju? Do Buddy – Oświeconego – często przychodzili ludzie o innych poglądach. Zwykł im mówić: „Odłóżmy na bok różnice, zwróćmy uwagę na to, w czym się zgadzamy i wcielajmy to w życie. Po co się kłócić?” Ta mądra rada nadal zachowuje swoją wartość.
Data fiind diversitatea credintelor, cum sa surmontezi diferentele si sa obtii un plan concret de pace? Buddha, Iluminatul, era deseori abordat de oameni cu pareri diferite. Le spunea: "Haideti sa lasam deoparte diferentele. Haideti sa ne concentram asupra a ceea ce putem cadea de acord si sa il punem in practica. De de sa ne certam?" Acest sfat intelept inca este valabil astazi.
Как нам при имеющемся разнообразии вероисповеданий преодолеть различия и разработать конкретный план достижения мира? К Будде, Просветленному, часто приходили люди различных взглядов. Обращаясь к ним, он говорил: «Давайте отложим в сторону наши разногласия. Давайте обратим внимание на то, в чем мы можем согласиться друг с другом, и будем применять это на практике. Зачем ссориться?» Этот мудрый совет актуален и сегодня.
Med alla olika trosuppfattningar som finns, hur kan vi överbygga olikheterna och utforma en konkret fredsplan? Buddha, den upplyste, blev ofta uppsökt av människor med olika åsikter. Han brukade då säga, "Låt oss bortse från det som skiljer oss åt. Låt oss i stället betona det som vi kan komma överens om och praktisera det. Varför bråka?" Dessa visa ord är lika giltiga och relevanta idag.
Bởi vì có sự khác biệt lớn lao giữa những tôn giáo, làm sao chúng ta vượt qua những dị biệt và đạt được một kế hoạch chắc chắn cho hòa bình? Đức Phật, bậc Giác Ngộ, thường gặp nhiều người với những quan điểm khác nhau. Ngài thường nói với họ, “Chúng ta hãy bỏ qua một bên những dị biệt. Chúng ta hãy chú tâm đến những gì chúng ta có thể đồng ý, và chúng ta hãy thực hành chúng. Tại sao lại tranh cãi?” Lời khuyên khôn khéo đó cho tới ngày nay vẫn còn giá trị.
Given the diversity of faiths, how do we surmount the differences and achieve a concrete plan for peace? The Buddha, the Enlightened One, was often approached by people of different views. To them he would say, "Let us set aside our differences. Let us give attention to what we can agree on, and let us put it into practice. Why quarrel?" That wise counsel still retains its worth today.
ចំពោះ​នានាភាព​នៃ​ជំនឿ តើ​យើង​ពុះពារ​ចំពោះ​ភាពផ្សេងៗ​គ្នា​ទាំងនេះ និង សម្រេច​បាន​នូវ​ផែនការ​ដ៏​រឹងមាំ​ដើម្បី​សន្តិភាព​យ៉ាង​ដូចម្តេច? ព្រះពុទ្ធ​ដែល​ជា​បុគ្គល​ត្រាស់ដឹង ព្រះអង្គ​តែង​ទទួល​ជា​រឿយៗ​នូវសំណួរ​ពី​មនុស្ស​ដែល​មាន​ទស្សនៈ​ផ្សេងៗ​គ្នា​ជាច្រើន។ ចំពោះ​ពួកគេ ព្រះអង្គ​នឹង​ត្រាស់​ថា “ចូរ​យើង​ទុក​ទស្សនៈ​ផ្សេងៗ​គ្នា​មួយ​អន្លើ​សិន។ ចូរ​ផ្តោត​តែ​លើ​អ្វី​ដែល​យើង​អាច​យល់ស្រប​គ្នា និង អាច​ឲ្យ​យើង​យក​ទៅ​អនុវត្ត​បាន។ ហេតុ​អ្វី​ត្រូវ​ឈ្លោះ​ប្រកែក​គ្នា?” ពាក្យ​ទូន្មាន​ប្រកប​ដោយ​គតិ​បណ្ឌិត​នោះ​នៅតែ​មាន​តម្លៃ​រហូត​មក​ដល់​សព្វថ្ងៃ​នេះ។
విశ్వాసాల మద్య ఉన్న వైవిద్యం కారణంగా మనం ఈ తేడాలను ఎలా దాటావేయవచ్చు మరియు శాంతి కోసం ఒక ఖచ్చితమైన ప్రణాళికను ఎలా సాధించవచ్చు? జ్ఞానోదయం అయిన బుద్ధుడిని, వివిధ అభిప్రాయాలూ కలిగిన ప్రజలు సంప్రదించే వాళ్ళు . వారందరికీ అతనికి "మనం మన తేడాలను ప్రక్కన పెడదాం. మనం అంగీకరించే విషయాలపై దృష్టి పెట్టి వాటిని ఆచరిద్దాం. వైరం ఎందుకు?" అని చెప్పే వారు. ఆ తెలివైన వాదం ఇప్పటికి విలువైనదే.
  Vipassana Meditation  
Hoewel hij van Indiase afkomst is, is dhr. Goenka geboren en getogen in Birma. In de tijd dat hij in Birma leefde had hij het geluk in contact te komen met U Ba Khin, en de Vipassana-techniek van hem te leren.
M. Goenka a enseigné à des dizaines de milliers de personnes dans plus de 300 cours en Inde et dans d'autres pays, d'Orient et d'Occident. En 1982, il commença à nommer des assistants enseignants pour l'aider à répondre à la demande croissante pour les cours. Des centres de méditation s’ouvrirent sous sa direction en Inde, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande, en France, au Royaume Uni, au Japon, au Sri Lanka, en Thaïlande, en Birmanie, au Népal et dans d’autres pays.
Индиец по произход, г-н Гоенка е роден и израства в Бирма. Tам той има щастието да срещне У Ба Кин и да научи техниката на Випассана от него. След 14-годишно обучение под ръководството на своя учител, през 1969 г-н Гоенка се установява в Индия и започва сам да преподава. В една страна, все още силно разделена на касти и религиозни групи, курсовете предлагани от г-н Гоенка привличат хиляди ученици от всички социални слоеве. Освен това и много хора от цял свят се присъединяват към курсовете по Випассана.
श्री गोयन्काजी का जन्म म्यंमा (बर्मा) में हुआ। वहां रहते हुए सौभाग्य से वे सयाजी उ बा खिन के संपर्क में आये एवं उनसे विपश्यना का प्रशिक्षण प्राप्त किया। चौदह वर्षों तक अपने गुरूदेव से प्रशिक्षण प्राप्त करने के बाद श्री गोयन्काजी भारत आये और उन्होंने १९६९ में विपश्यना सिखाना शुरू किया। जातीयता एवं सांप्रदायिकता से प्रभावित भारत में श्री गोयन्काजी के शिविरों में समाज के हर तबक्के के हजारो लोग सम्मिलित हुए है। आज विश्व भर के लगभग १४० देशों के लोग विपश्यना शिविरों में भाग लेकर लाभान्वित होते हैं।
Pan Goenka uczył dziesiątki tysięcy osób na ponad 300 kursach w Indiach oraz w innych krajach Wschodu i Zachodu. W 1982 roku zaczął mianować nauczycieli-asystentów, aby pomogli mu w zaspokajaniu rosnącego zapotrzebowania na kursy. Pod jego przewodnictwem założono stałe ośrodki medytacji w Indiach, Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, Australii, Nowej Zelandii, Francji, Wielkiej Brytanii, Japonii, Sri Lance, Tajlandii, Birmie, Nepalu i wielu innych krajach na całym świecie.
Dl. Goenka a invatat zeci de mii de oameni in cadrul a mai mult de 300 de cursuri, in India si alte tari din Est sau din Vest. In 1982 a inceput sa numeasca profesori asistenti pentru a putea face fata cererii crescande de cursuri. Au fost infiintate sub indrumarea sa centre de meditatie in India, Canada, Statele Unite, Australia, Noua Zeelanda, Franta, Regatul Unit, Japonia, Sri Lanka, Thailanda, Birmania, Nepal si alte tari.
С. Н. Гоенка, мирянин, индиец по происхождению, родился и вырос в Бирме. Там ему посчастливилось встретиться с У Ба Кхином и научиться от него технике випассаны. После четырнадцати лет обучения под его руководством С. Н. Гоенка в 1969 году поселился в Индии и начал обучать випассане. В стране, где по-прежнему очень сильны кастовые и религиозные различия, предлагаемые им курсы привлекают тысячи людей из всех слоев общества. Кроме того, люди приезжают в Индию на курсы випассаны со всего мира.
Ông Goenka đã giảng dạy cho hàng chục ngàn người trong hơn 300 khóa thiền tại Ấn độ và những nước khác, cả Đông phương lẫn Tây phương. Năm 1982, Ông bắt đầu bổ nhiệm những Thiền sư phụ tá để giúp thỏa mãn nhu cầu về thiền càng ngày càng gia tăng. Những Trung tâm Thiền đã được thành lập tại Ấn độ, Gia nã đại, Mỹ, Úc, Tân Tây Lan, Pháp, Anh, Nhật, Tích lan, Thái, Miến điện, Nepal, và những nước khác.
Lai gan pēc izcelsmes indietis, S.N.Goenka ir dzimis un audzis Birmā (Mjanmā). Dzīvojot Birmā, viņam laimējās sastapties ar U Ba Khinu un mācīties no viņa Vipassanas tehniku. Pēc četrpadsmit gadus ilgas apmācības sava skolotāja vadībā S.N.Goenka apmetās uz dzīvi Indijā un tur 1969.gadā uzsāka pasniegt Vipassanu. Šajā valstī, kas vēl aizvien ir kastu sistēmas un ticības sašķelta, Goenkas kunga piedāvātajos kursos ir piedalījušies tūkstošiem cilvēku no visdažādākajām sabiedrības daļām. Tāpat Vipassanas meditācijas kursus ir apmeklējuši daudzi cilvēki no visām pasaules malām.
શ્રી ગોયન્કાજીનો જન્મ મ્યમાંમાં (બર્મામાં) થયો. ત્યાંના રહેવાસ દરમ્યાન સૌભાગ્યથી તેઓ સયાજી ઉ બા ખિનના સમ્પર્કમાં આવ્યા અને એમનની પાસેથી વિપશ્યનાનું પ્રશિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યું. ચૌદ વર્ષ સુધી પોતાના ગુરુદેવ પાસેથી પ્રશિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યા પછી શ્રી ગોયન્કાજી ભારત આવ્યા અને ૧૯૬૯માં વિપશ્યના શીખવવાનું શરુ કર્યું. જાતીયતા અને સાંપ્રદાયિકતાથી પ્રભાવિત ભારતમાં શ્રી ગોયન્કાજીની શિબિરોમાં સમાજના બધા સ્તરના હજારો લોકો સમ્મેલિત થયેલા છે. આજે વિશ્વભરમાં લગભગ ૧૪૦ દેશોના લોકો વિપશ્યના શિબિરોમાં ભાગ લઈને લાભાન્વિત થતા હોય છે.
  Vipassana Meditation  
Zodra er een onzuiverheid in de geest opkomt verliest de adem zijn normale ritme. Hij maakt ons erop attent dat er iets fout gegaan is. En, we kunnen de adem niet uitschelden; we moeten de waarschuwing wel accepteren.
La respiration et les sensations vont être utiles de deux manières. D'abord elles vont être comme des secrétaires particuliers. Aussitôt que la négativité apparaît dans l'esprit, la respiration va perdre sa normalité; elle va commencer à crier, “regarde, quelque chose ne va pas !” Et nous ne pouvons pas réprimander la respiration; nous sommes obligés d'accepter l'avertissement. De la même manière nos sensations nous signalerons que quelque chose ne va pas. Ainsi, étant prévenus, nous pouvons commencer à observer la respiration, observer les sensations, et très rapidement nous constatons que la négativité disparaît.
La respirazione e le sensazioni aiuteranno in due modi. In primo luogo faranno da segretari privati. Non appena sorge un’impurità nella mente, il respiro perde la sua normalità e avverte: "Attenzione, c'è qualcosa che non va!" E non possiamo rimproverare il respiro, dobbiamo accettare l'avvertimento. Così anche le sensazioni ci avvertiranno che c'è qualcosa che non funziona. Allora, così avvertiti, iniziamo a osservare il respiro, iniziamo a osservare le sensazioni. E ben presto scopriamo che la negatività svanisce.
A respiração e as sensações vão ajudar de duas formas. Primeiro, serão como que secretários particulares. Assim que uma negatividade surgir na mente, a respiração perderá a sua normalidade; começará a gritar: "olhe, alguma coisa aconteceu de mal!". Eu não posso repreender a minha respiração; tenho que aceitar esse aviso. Da mesma forma, as sensações vão dizer que algo vai mal. Então, sendo avisados, podemos começar a observar a respiração e as sensações e, muito rapidamente, veremos que a negatividade cessa.
تنفس و حس‌های جسمانی ، به دو صورت مفيد واقع مي‌شوند: اول آن‌که به‌صورت منشي خصوصي عمل مي‌کنند ، يعني به‌محض آن‌که آلودگي ذهني ‌ايجاد شود ، نَفَس حالت طبيعي خود را از دست مي‌دهد و فرياد مي‌زند که:" نگاه کن ، اشکالي پیش‌آمده!" در اين حالت ديگر نمي‌توانيم او را سيلي بزنيم؛ بايد اخطار او را بپذيريم . حس‌هاي جسمي ديگر نيز به همين ترتيب ما را آگاه مي‌کنند: " اشکالي پیش‌آمده!" ما باید آن را بپذیریم . با اين آگاهي ، به مشاهدة تنفس و حس‌هاي جسماني می‌پردازيم و متوجه مي‌شويم که آلودگي‌هاي ذهني به‌سرعت از ميان مي‌روند .
Hengitys ja kehon tuntemukset auttavat kahdella tavalla. Ne ovat henkilökohtaisten avustajien kaltaisia: heti, kun negatiivisuutta alkaa muodostua, hengityksen luonnollisuus katoaa. Se kertoo, että jotain on vialla. En voi suuttua hengitykselleni; minun on otettava varoitus vastaan. Samanaikaisesti kehon tuntemukset kertovat, että jotain on tapahtumassa. Varoituksen saatuani alan tarkkailla hengitystäni ja tuntemuksiani, ja huomaan, että epäpuhtaus alkaa hävitä mielestäni.
Kvėpavimas ir pojūčiai padeda dviem būdais. Pirmiausia jie yra tarsi asmeniniai sekretoriai. Kai tik mūsų protas susiteršia, kvėpavimas pasikeičia; jis ima šaukti: „Žiūrėk, kažkas ne taip!“. Negalime išbarti savo kvėpavimo, turime priimti jo įspėjimą. Pojūčiai mums taip pat sako, kad kažkas yra ne taip. Jų perspėti pradedame stebėti kvėpavimą, pojūčius ir labai greitai pamatome, jog nešvarumas nyksta.
Respiratia si senzatiile vor ajuta in doua feluri. In primul rand vor fi ca niste secretari particulari, imediat ce apare o negativitate in minte, respiratia isi va pierde normalitatea; va incepe sa strige: "Atentie, ceva merge prost! ". Iar noi nu putem sa certam respiratia; trebuie sa acceptam avertizarea. In mod similar, senzatiile ne vor spune ca ceva merge prost. Apoi, fiind avertizati, putem incepe sa observam respiratia, sa observam senzatiile si, foarte repede, vedem ca negativitatea trece.
Elpa un sajūtas palīdzēs divējādi. Pirmkārt, tās būs kā privātie sekretāri. Tiklīdz prātā parādīsies negativitāte, elpa zaudēs savu dabisko ritmu, tā sāks saukt: „Uzmanību, kaut kas nav kārtībā!” Laimīgā kārtā mēs nevaram norāt elpu, viņas brīdinājums mums būs jāpieņem. Tāpat arī sajūtas ziņos, ka kaut kas ir nogājos greizi. Tad, kad esam brīdināti, mēs varam sākt novērot elpu, sākt novērot sajūtas, un visai drīz mēs ieraugām, ka negativitāte sāk zust.
ដង្ហើម និង វេទនា នឹង​ជួយ​យើង​តាម​របៀប​ពីរ​យ៉ាង។ ជា​បឋម របស់​ទាំង​ពីរ​នេះ​ដើរ​តួ​ជា​លេខាធិការ​ផ្ទាល់។ នៅពេល​ដែល​កិលេស​មួយ​ចាប់ផ្តើម​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត​ខ្ញុំ​ភ្លាម ដង្ហើម​នឹង​បាត់​ភាពធម្មតា វា​នឹង​ចាប់ផ្តើម​ស្រែក​ថា៖ “មើល​ចុះ! មាន​ឣ្វី​មួយ​មិន​ស្រួល​កើត​ឡើង​ហើយ!” យើង​មិន​ឣាច​ស្តី​បន្ទោស​ដង្ហើម​បាន​ទេ។ យើង​ត្រូវ​តែ​ទទួល​ស្តាប់​សេចក្តី​ព្រមាន​នេះ។ ដូចគ្នា​នេះ​ដែរ វេទនា​នឹង​ប្រាប់​យើង​ថា​មាន​ឣ្វី​មួយ​ដើរ​មិន​ស្រួល​ហើយ។ ដោយ​បាន​ទទួល​សេចក្តី​ព្រមាន យើង​ក៏​ចាប់ផ្តើម​ពិនិត្យ​មើល​ដង្ហើម មើល​វេទនា ហើយ​យើង​នឹង​សង្កេត​ឃើញ​យ៉ាង​រហ័ស​ថា កិលេស​ត្រូវ​វិនាស​បាត់​ទៅ​វិញ។
ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාස සහ ශාරීරික සංවේදනා අපට මාර්ග දෙකකින් ප‍්‍රයෝජනවත් වෙයි. සිතේ කිසියම් ක්ලේශයක් මතු වූ විට සිය සාමාන්‍ය ස්වභාවය අහිමි වන ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාස ”ඔන්න මොනවා හරි වැරදීමක් වෙලා”යි හඬ නඟා පවසනු ඇත. ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාසයට දොස් නැගිය නොහැකි නිසා අපට ඒ අනතුරු ඇඟවීම පිළිගැනීමට සිදුවෙයි. එලෙසින්ම ශාරීරික සංවේදනා කිසිවක් වැරදි ඇති බව අපට පවසනු ඇත. එසේ අනතුරු හඟවනු ලැබ අප ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාස සහ සංවේදනා නිරීක්ෂණය කිරීම ඇරඹූ විට ඉතා ඉක්මණින් ක්ලේශය පහව යන බව අපට පැහැදිලි වෙයි.
શ્વાસ અને સંવેદનાઓ બે રીતે મદદ કરે છે. એક તો એ કે એ પ્રાઇવેટ સેક્રેટરીનું કામ કરે છે. જેવો મનમાં વિકાર જાગે છે કે તેની સાથે શ્વાસની સ્વાભાવિકતા જતી રહે છે અને તે આપણને સૂચવે છે કે, "જુઓ, કાંઈક ગરબડ છે." શ્વાસને તો આપણે લઢી પણ નહી શકીએ. આપણે એની ચેતવણી, એની સૂચના માનવી જ પડશે. આવી જ રીતે સંવેદનાઓ આપણને સૂચવે છે કે, "કશુંક ખોટું થઇ રહ્યું છે." બન્ને ચેતવણીઓ મળ્યા પછી આપણે શ્વાસ અને સંવેદનાઓને સહેલાઈથી જોઈ શકીએ છીએ. આમ કરવાથી આપણે જોઈ શકીશું કે વિકાર જલ્દીમાં ક્ષીણ થઈ જાય છે.
శ్వాస, సంవేదనలను మనకు రెండు విధాలుగా తోడ్పడుతాయి. మొదటిది: అవి మనకు అంతరంగిక కార్యదర్శులుగా పనిజేస్తాయి. మనస్సులో ఏదైనా వికారం ఉత్తేజితం కాగానే మన శ్వాస తన సహజ గమనాన్ని కోల్పోతుంది. "ఏదో తప్పు జరిగింది" అని హెచ్చరించటం మొదలెడుతుంది. అప్పుడు మనం మన శ్వాసను ఒక లెంపకాయ కొట్టలేము కదా! శ్వాసను ఏమీ అనలేము. ఈ హెచ్చరికను స్వీకరించాల్సిందే. అలాగే సంవేదాలను కూడా "ఏదో తప్పు జరిగింది" అని మనకు హెచ్చరిక చేస్తాయి. ఈ హెచ్చరికను గూడా మనం స్వీకరించవలసిందే. ఈ హెచ్చరికతో శ్వాసను సంవేదనలను చూడటం ప్రారంభిస్తాం. దానితో పాటు మనో వికారాలను తొలగిపోవటం కూడా చూస్తాం.
  Vipassana Meditation  
Dit is geen ademhalingsoefening; men reguleert de adem niet. In plaats daarvan observeert men de natuurlijke ademhaling zoals deze is, zoals hij naar binnen komt, naar buiten gaat. Op die manier brengt men de geest verder tot rust, zodat hij niet langer overmeesterd wordt door heftige negativiteiten.
L'étape suivante est de développer une certaine maîtrise de notre esprit agité en l’exerçant à rester fixé sur un seul objet, la respiration. On essaye de maintenir son attention sur la respiration le plus longtemps possible. Cela n'est pas un exercice de respiration; On ne cherche pas à réguler la respiration. Au contraire on observe la respiration telle qu'elle est, telle qu'elle rentre, telle qu'elle ressort. De cette manière on calme encore plus l'esprit de telle façon qu’il ne soit plus submergé pas des négativités intenses. En même temps, on concentre son esprit, le rendant aiguisé et pénétrant, capable du travail d’introspection.
Il passo successivo è quello di sviluppare la padronanza su questa nostra mente selvaggia, esercitandola a rimanere fissa su di un solo oggetto: il respiro. Si cerca di mantenere la propria attenzione sulla respirazione il più a lungo possibile. Non si tratta di un esercizio di respirazione; non si deve controllare il respiro. Si osserva la respirazione naturale così come è, mentre entra e mentre esce. In questo modo si acquieta ulteriormente la mente, così che non venga più sopraffatta da intense negatività. Nel contempo si sta concentrando la mente, la si rende acuta e penetrante, capace di lavorare più in profondità.
O próximo passo é desenvolver algum domínio sobre esta mente selvagem ao treiná-la a manter-se fixa num único objeto, a respiração. Tenta-se manter a atenção na respiração o maior tempo possível. Este não é um exercício respiratório; não se controla a respiração. Em vez disso, observa-se o fluxo respiratório como ele é; como entra e sai. Dessa maneira a mente fica mais calma, e não será dominada por negatividades intensas. Ao mesmo tempo concentra-se a mente, tornando-a aguçada e penetrante, capaz de realizar o trabalho da visão interior ("insight").
مرحلة بعدي ، تسلط يافتن بر ذهن ناآرام و وحشي است ، که با تمرين تمرکز بر روي نَفَس انجام مي‌گيرد . در اين مرحله ، فرد سعي مي‌کند که تا حد امکان مدتي طولاني ، توجه خود را بر نَفَس متمرکز سازد . اين کار ، تمرين تنفسي يا تنظيم نَفَس نيست . بلکه مشاهدة نَفَس به همان شکل طبيعي‌ مي‌باشد؛ همان‌طورکه وارد مي‌شود ، همان‌طور كه خارج مي‌شود . به‌این‌ترتیب ، ذهن آرام‌تر شده و از عوامل منفي و خشن بيرون مي‌آيد . همزمان با اين عمل ، ذهن متمرکز ، هوشيار و موشکاف مي‌گردد و براي تلاش در راه کسب بصيرت ، آماده مي‌گردد .
Toisessa vaiheessa kehitetään levottoman mielen hallintaa harjoittelemalla sen keskittämistä yhteen kohteeseen, hengitykseen. Tavoitteena on keskittää tarkkaavaisuus mahdollisimman pitkäksi ajaksi hengitykseen. Kyse ei ole hengitysharjoituksesta, tavoitteena ei ole hengityksen sääteleminen. Tarkkaillaan luonnollista hengitystä, sen virtaamista sisään ja ulos. Mieli rauhoittuu edelleen eikä vahingollinen negatiivisuus enää valtaa sitä. Samalla mielen keskittyminen paranee, mieli terävöityy ja muuttuu läpitunkevaksi, mitä tarvitaan työskentelyyn.
Kitas žingsnis – tai mokantis sukoncentruoti dėmesį į vienintelį objektą – kvėpavimą – išmokti suvaldyti savo laukinį protą. Stengiamės kuo ilgiau išlaikyti dėmesį sutelktą į kvėpavimą. Tai ne kvėpavimo pratimas – kvėpavimo nereikia reguliuoti. Reikia tiesiog stebėti natūralų kvėpavimą tokį, koks jis yra, kaip oras įeina ir kaip išeina pro šnerves. Taip dar labiau nuraminame protą, jo nebeužvaldo negatyvus šėlsmas, jis tampa aštrus ir skvarbus, sugebantis atlikti įžvalgos užduotį.
Pasul urmator consta in dezvoltarea unui oarecare control asupra acestei minti salbatice, antrenand-o sa ramana concentrata asupra unui singur lucru: respiratia. Incercam sa ne concentram atentia asupra respiratiei cat mai indelung posibil. Acesta nu este un exercitiu de respiratie, nu se controleaza respiratia. Doar se observa respiratia naturala, asa cum este ea, cum intra, cum iese. in acest fel, ne calmam mintea si mai mult, astfel incat ea nu mai este stapanita de negativitati violente. In acelasi timp, ne concentram mintea, facand-o ascutita si penetranta, capabila de a lucra in interior.
Nākošais solis ir attīstīt zināmu kontroli pār savu mežonīgo prātu. Tas tiek panākts iemācoties noturēt uzmanību uz vienu noteiktu objektu – elpu. Ir jācenšas noturēt uzmanību uz elpu cik ilgi vien iespējams. Tas nav elpošanas vingrinājums; elpa netiek regulēta. Tā vietā tiek novērota dabīgā elpa, tāda kāda tā ir, tai ienākot un izejot caur nāsīm. Šādā veidā prāts tiek nomierināts vēl vairāk, tā lai tas nebūtu izteikti spēcīgas negativitātes pārņemts. Tajā pašā laikā, prāts tiek koncentrēts, tādējādi padarot to asu un modru, spējīgu uzsākt sevis izprašanas procesu.
ជំហាន​ជា​បន្ទាប់​គឺ​ការបណ្តុះ​បណ្តាល​ការធ្វើ​ម្ចាស់​លើ​ចិត្ត​ដែល​មិន​ទាន់​សាំង​នេះ ដោយ​បង្ហាត់​ហ្វឹកហ្វឺន​ចិត្ត​ឲ្យ​នៅ​ជាប់​នឹង​ឣារម្មណ៍​តែ​មួយ​គឺ ដង្ហើម។ គេ​ត្រូវ​ខំ​រក្សា​សតិ​នៅ​លើ​ដង្ហើម​ឲ្យ​បាន​យ៉ាង​យូរ​តាម​ការដែល​ឣាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន។ ការណ៍​នេះ​មិន​មែន​ជា​ការហាត់​ដក​ដង្ហើម​ទេ គឺ​គេ​មិន​ត្រូវ​ធ្វើ​ដង្ហើម​ឲ្យ​ដើរ​ទៀង​ទាត់​ឡើយ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ គេ​ត្រូវ​តែ​ពិនិត្យ​មើល​ដង្ហើម​ធម្មជាតិ​តាម​ភាពពិត តាម​ភាព​ដែល​ដង្ហើម​ចូល តាម​ភាព​ដែល​ដង្ហើម​ចេញ។ តាម​របៀប​នេះ គេ​ធ្វើ​ចិត្ត​ឲ្យ​ស្ងប់​ថែម​ទៀត ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​ភាពឣកុសល​កាច​សាហាវ​ទាំង​ឡាយ​ឣាច​គ្រប​សង្កត់​លើ​គេ​បាន។ ក្នុង​ពេល​ដដែល​នោះ គេ​ត្រូវ​ធ្វើ​ចិត្ត​ឲ្យ​មូល សម្រួច​វា​ឲ្យ​មុត​ចាក់​ធ្លុះ ឣាច​ធ្វើ​កិច្ចការ​របស់​បញ្ញា​បាន។
ඊළඟ පියවර නම් මේ කලබලකාරී සිත එකම අරමුණක, එනම් ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාසයෙහි නොකඩවා රඳවා තබා ගැනීමට හැකිවන ප‍්‍රමාණයට සිත දමනය කර ගැනීමේ හැකියාව වර්ධනය කර ගැනීමය. කෙනෙකු සිය අවධානය ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාස මත හැකිතරම් වේලාවක් නොකඩවා රඳවා තබා ගැනීමට වෑයම් කරන්නේය. එය ව්‍යායාමයක් නොවේ. කෙනෙකු ස්වාභාවික ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාස, ඇතුල් වන විට ඒ අයුරින්මද, පිටවන විට ඒ අයුරින්මද නිරීක්ෂණය කරන්නේය. තවදුරටත් දැඩි කෙලෙසුන්ගේ බලයට නතු නොවන සිත මේ මගින් තව තවත් නිවේ. ඒ සමඟම ඔහු සිත එකඟ කරගනිමින් තියුණු බවට හා විනිවිද යන සුළු බවට පත්කර ගනිමින් විපස්සනාව වැඞීම සඳහා සකස් කර ගනියි.
આગલું સોપાન છે, આ જંગલી મનને એક (શ્વાસના) આલંબન પર લગાવીને વશ કરવું. જેટલું બની શકે એટલું, લાંબામાં લાંબો સમય, મનને શ્વાસ પર ટકાવી રાખવાનો અભ્યાસ કરવાનો હોય છે. આ શ્વાસની કસરત નથી કે શ્વાસનું નિયંત્રણ નથી. પરંતુ નૈસર્ગિક શ્વાસને જોવાનો હોય છે, જેવો છે તેવો, જેવો જે રીતે અંદર આવી રહ્યોં છે, જેવો જે રીતે બહાર જઈ રહ્યોં છે. આ અભ્યાસથી મન ઘણું શાંત પડતું જાય છે અને તીવ્ર વિકારોથી અભિભૂત થતું હોતું નથી. સાથે સાથે મન એકાગ્ર થાય છે, તીક્ષ્ણ થાય છે, પ્રજ્ઞાના કામને લાયક થતું જાય છે.
విశృంఖలమైన చంచలమైన మనసును కేవలం శ్వాసపై నిలపటం ద్వారా దాన్ని స్వాధీన పరచుకోవటం ఈ సాధనలో రెండవ మెట్టు. ఇందులో తమ శ్వాసపై మనసును వీలైనంతసేపు నిలపటానికి ప్రయత్నిస్తారు. ఇది ప్రాణాయామ అభ్యాసము కాదు. శ్వాసను క్రమబద్ధం చేయటం కూడా కాదు. సహజ శ్వాసను - యథావిధిగా లోపలి వచ్చే శ్వాసను, బయటికి వెళ్ళే శ్వాసను - ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చూడటం. దీని మూలంగా తీవ్రమైన మనోవికారాలు మనసును అనుసరించకుండా శాంతపరచడం జరుగుతుంది. అదే సమయంలో మనసులో లోతులకు ప్రవేశించి సత్యాన్ని సూటిగా చూడగలిగేటంత సామర్థ్యాన్ని పెంచుకుంటారు.
  Vipassana Meditation  
Dit is geen ademhalingsoefening; men reguleert de adem niet. In plaats daarvan observeert men de natuurlijke ademhaling zoals deze is, zoals hij naar binnen komt, naar buiten gaat. Op die manier brengt men de geest verder tot rust, zodat hij niet langer overmeesterd wordt door heftige negativiteiten.
L'étape suivante est de développer une certaine maîtrise de notre esprit agité en l’exerçant à rester fixé sur un seul objet, la respiration. On essaye de maintenir son attention sur la respiration le plus longtemps possible. Cela n'est pas un exercice de respiration; On ne cherche pas à réguler la respiration. Au contraire on observe la respiration telle qu'elle est, telle qu'elle rentre, telle qu'elle ressort. De cette manière on calme encore plus l'esprit de telle façon qu’il ne soit plus submergé pas des négativités intenses. En même temps, on concentre son esprit, le rendant aiguisé et pénétrant, capable du travail d’introspection.
Il passo successivo è quello di sviluppare la padronanza su questa nostra mente selvaggia, esercitandola a rimanere fissa su di un solo oggetto: il respiro. Si cerca di mantenere la propria attenzione sulla respirazione il più a lungo possibile. Non si tratta di un esercizio di respirazione; non si deve controllare il respiro. Si osserva la respirazione naturale così come è, mentre entra e mentre esce. In questo modo si acquieta ulteriormente la mente, così che non venga più sopraffatta da intense negatività. Nel contempo si sta concentrando la mente, la si rende acuta e penetrante, capace di lavorare più in profondità.
O próximo passo é desenvolver algum domínio sobre esta mente selvagem ao treiná-la a manter-se fixa num único objeto, a respiração. Tenta-se manter a atenção na respiração o maior tempo possível. Este não é um exercício respiratório; não se controla a respiração. Em vez disso, observa-se o fluxo respiratório como ele é; como entra e sai. Dessa maneira a mente fica mais calma, e não será dominada por negatividades intensas. Ao mesmo tempo concentra-se a mente, tornando-a aguçada e penetrante, capaz de realizar o trabalho da visão interior ("insight").
مرحلة بعدي ، تسلط يافتن بر ذهن ناآرام و وحشي است ، که با تمرين تمرکز بر روي نَفَس انجام مي‌گيرد . در اين مرحله ، فرد سعي مي‌کند که تا حد امکان مدتي طولاني ، توجه خود را بر نَفَس متمرکز سازد . اين کار ، تمرين تنفسي يا تنظيم نَفَس نيست . بلکه مشاهدة نَفَس به همان شکل طبيعي‌ مي‌باشد؛ همان‌طورکه وارد مي‌شود ، همان‌طور كه خارج مي‌شود . به‌این‌ترتیب ، ذهن آرام‌تر شده و از عوامل منفي و خشن بيرون مي‌آيد . همزمان با اين عمل ، ذهن متمرکز ، هوشيار و موشکاف مي‌گردد و براي تلاش در راه کسب بصيرت ، آماده مي‌گردد .
Toisessa vaiheessa kehitetään levottoman mielen hallintaa harjoittelemalla sen keskittämistä yhteen kohteeseen, hengitykseen. Tavoitteena on keskittää tarkkaavaisuus mahdollisimman pitkäksi ajaksi hengitykseen. Kyse ei ole hengitysharjoituksesta, tavoitteena ei ole hengityksen sääteleminen. Tarkkaillaan luonnollista hengitystä, sen virtaamista sisään ja ulos. Mieli rauhoittuu edelleen eikä vahingollinen negatiivisuus enää valtaa sitä. Samalla mielen keskittyminen paranee, mieli terävöityy ja muuttuu läpitunkevaksi, mitä tarvitaan työskentelyyn.
Kitas žingsnis – tai mokantis sukoncentruoti dėmesį į vienintelį objektą – kvėpavimą – išmokti suvaldyti savo laukinį protą. Stengiamės kuo ilgiau išlaikyti dėmesį sutelktą į kvėpavimą. Tai ne kvėpavimo pratimas – kvėpavimo nereikia reguliuoti. Reikia tiesiog stebėti natūralų kvėpavimą tokį, koks jis yra, kaip oras įeina ir kaip išeina pro šnerves. Taip dar labiau nuraminame protą, jo nebeužvaldo negatyvus šėlsmas, jis tampa aštrus ir skvarbus, sugebantis atlikti įžvalgos užduotį.
Pasul urmator consta in dezvoltarea unui oarecare control asupra acestei minti salbatice, antrenand-o sa ramana concentrata asupra unui singur lucru: respiratia. Incercam sa ne concentram atentia asupra respiratiei cat mai indelung posibil. Acesta nu este un exercitiu de respiratie, nu se controleaza respiratia. Doar se observa respiratia naturala, asa cum este ea, cum intra, cum iese. in acest fel, ne calmam mintea si mai mult, astfel incat ea nu mai este stapanita de negativitati violente. In acelasi timp, ne concentram mintea, facand-o ascutita si penetranta, capabila de a lucra in interior.
Nākošais solis ir attīstīt zināmu kontroli pār savu mežonīgo prātu. Tas tiek panākts iemācoties noturēt uzmanību uz vienu noteiktu objektu – elpu. Ir jācenšas noturēt uzmanību uz elpu cik ilgi vien iespējams. Tas nav elpošanas vingrinājums; elpa netiek regulēta. Tā vietā tiek novērota dabīgā elpa, tāda kāda tā ir, tai ienākot un izejot caur nāsīm. Šādā veidā prāts tiek nomierināts vēl vairāk, tā lai tas nebūtu izteikti spēcīgas negativitātes pārņemts. Tajā pašā laikā, prāts tiek koncentrēts, tādējādi padarot to asu un modru, spējīgu uzsākt sevis izprašanas procesu.
ជំហាន​ជា​បន្ទាប់​គឺ​ការបណ្តុះ​បណ្តាល​ការធ្វើ​ម្ចាស់​លើ​ចិត្ត​ដែល​មិន​ទាន់​សាំង​នេះ ដោយ​បង្ហាត់​ហ្វឹកហ្វឺន​ចិត្ត​ឲ្យ​នៅ​ជាប់​នឹង​ឣារម្មណ៍​តែ​មួយ​គឺ ដង្ហើម។ គេ​ត្រូវ​ខំ​រក្សា​សតិ​នៅ​លើ​ដង្ហើម​ឲ្យ​បាន​យ៉ាង​យូរ​តាម​ការដែល​ឣាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន។ ការណ៍​នេះ​មិន​មែន​ជា​ការហាត់​ដក​ដង្ហើម​ទេ គឺ​គេ​មិន​ត្រូវ​ធ្វើ​ដង្ហើម​ឲ្យ​ដើរ​ទៀង​ទាត់​ឡើយ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ គេ​ត្រូវ​តែ​ពិនិត្យ​មើល​ដង្ហើម​ធម្មជាតិ​តាម​ភាពពិត តាម​ភាព​ដែល​ដង្ហើម​ចូល តាម​ភាព​ដែល​ដង្ហើម​ចេញ។ តាម​របៀប​នេះ គេ​ធ្វើ​ចិត្ត​ឲ្យ​ស្ងប់​ថែម​ទៀត ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​ភាពឣកុសល​កាច​សាហាវ​ទាំង​ឡាយ​ឣាច​គ្រប​សង្កត់​លើ​គេ​បាន។ ក្នុង​ពេល​ដដែល​នោះ គេ​ត្រូវ​ធ្វើ​ចិត្ត​ឲ្យ​មូល សម្រួច​វា​ឲ្យ​មុត​ចាក់​ធ្លុះ ឣាច​ធ្វើ​កិច្ចការ​របស់​បញ្ញា​បាន។
ඊළඟ පියවර නම් මේ කලබලකාරී සිත එකම අරමුණක, එනම් ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාසයෙහි නොකඩවා රඳවා තබා ගැනීමට හැකිවන ප‍්‍රමාණයට සිත දමනය කර ගැනීමේ හැකියාව වර්ධනය කර ගැනීමය. කෙනෙකු සිය අවධානය ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාස මත හැකිතරම් වේලාවක් නොකඩවා රඳවා තබා ගැනීමට වෑයම් කරන්නේය. එය ව්‍යායාමයක් නොවේ. කෙනෙකු ස්වාභාවික ආශ්වාස ප‍්‍රශ්වාස, ඇතුල් වන විට ඒ අයුරින්මද, පිටවන විට ඒ අයුරින්මද නිරීක්ෂණය කරන්නේය. තවදුරටත් දැඩි කෙලෙසුන්ගේ බලයට නතු නොවන සිත මේ මගින් තව තවත් නිවේ. ඒ සමඟම ඔහු සිත එකඟ කරගනිමින් තියුණු බවට හා විනිවිද යන සුළු බවට පත්කර ගනිමින් විපස්සනාව වැඞීම සඳහා සකස් කර ගනියි.
આગલું સોપાન છે, આ જંગલી મનને એક (શ્વાસના) આલંબન પર લગાવીને વશ કરવું. જેટલું બની શકે એટલું, લાંબામાં લાંબો સમય, મનને શ્વાસ પર ટકાવી રાખવાનો અભ્યાસ કરવાનો હોય છે. આ શ્વાસની કસરત નથી કે શ્વાસનું નિયંત્રણ નથી. પરંતુ નૈસર્ગિક શ્વાસને જોવાનો હોય છે, જેવો છે તેવો, જેવો જે રીતે અંદર આવી રહ્યોં છે, જેવો જે રીતે બહાર જઈ રહ્યોં છે. આ અભ્યાસથી મન ઘણું શાંત પડતું જાય છે અને તીવ્ર વિકારોથી અભિભૂત થતું હોતું નથી. સાથે સાથે મન એકાગ્ર થાય છે, તીક્ષ્ણ થાય છે, પ્રજ્ઞાના કામને લાયક થતું જાય છે.
విశృంఖలమైన చంచలమైన మనసును కేవలం శ్వాసపై నిలపటం ద్వారా దాన్ని స్వాధీన పరచుకోవటం ఈ సాధనలో రెండవ మెట్టు. ఇందులో తమ శ్వాసపై మనసును వీలైనంతసేపు నిలపటానికి ప్రయత్నిస్తారు. ఇది ప్రాణాయామ అభ్యాసము కాదు. శ్వాసను క్రమబద్ధం చేయటం కూడా కాదు. సహజ శ్వాసను - యథావిధిగా లోపలి వచ్చే శ్వాసను, బయటికి వెళ్ళే శ్వాసను - ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చూడటం. దీని మూలంగా తీవ్రమైన మనోవికారాలు మనసును అనుసరించకుండా శాంతపరచడం జరుగుతుంది. అదే సమయంలో మనసులో లోతులకు ప్రవేశించి సత్యాన్ని సూటిగా చూడగలిగేటంత సామర్థ్యాన్ని పెంచుకుంటారు.
  Vipassana Meditation  
Hoewel hij van Indiase afkomst is, is dhr. Goenka geboren en getogen in Birma. In de tijd dat hij in Birma leefde had hij het geluk in contact te komen met U Ba Khin, en de Vipassana-techniek van hem te leren.
M. Goenka a enseigné à des dizaines de milliers de personnes dans plus de 300 cours en Inde et dans d'autres pays, d'Orient et d'Occident. En 1982, il commença à nommer des assistants enseignants pour l'aider à répondre à la demande croissante pour les cours. Des centres de méditation s’ouvrirent sous sa direction en Inde, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande, en France, au Royaume Uni, au Japon, au Sri Lanka, en Thaïlande, en Birmanie, au Népal et dans d’autres pays.
Индиец по произход, г-н Гоенка е роден и израства в Бирма. Tам той има щастието да срещне У Ба Кин и да научи техниката на Випассана от него. След 14-годишно обучение под ръководството на своя учител, през 1969 г-н Гоенка се установява в Индия и започва сам да преподава. В една страна, все още силно разделена на касти и религиозни групи, курсовете предлагани от г-н Гоенка привличат хиляди ученици от всички социални слоеве. Освен това и много хора от цял свят се присъединяват към курсовете по Випассана.
श्री गोयन्काजी का जन्म म्यंमा (बर्मा) में हुआ। वहां रहते हुए सौभाग्य से वे सयाजी उ बा खिन के संपर्क में आये एवं उनसे विपश्यना का प्रशिक्षण प्राप्त किया। चौदह वर्षों तक अपने गुरूदेव से प्रशिक्षण प्राप्त करने के बाद श्री गोयन्काजी भारत आये और उन्होंने १९६९ में विपश्यना सिखाना शुरू किया। जातीयता एवं सांप्रदायिकता से प्रभावित भारत में श्री गोयन्काजी के शिविरों में समाज के हर तबक्के के हजारो लोग सम्मिलित हुए है। आज विश्व भर के लगभग १४० देशों के लोग विपश्यना शिविरों में भाग लेकर लाभान्वित होते हैं।
Pan Goenka uczył dziesiątki tysięcy osób na ponad 300 kursach w Indiach oraz w innych krajach Wschodu i Zachodu. W 1982 roku zaczął mianować nauczycieli-asystentów, aby pomogli mu w zaspokajaniu rosnącego zapotrzebowania na kursy. Pod jego przewodnictwem założono stałe ośrodki medytacji w Indiach, Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, Australii, Nowej Zelandii, Francji, Wielkiej Brytanii, Japonii, Sri Lance, Tajlandii, Birmie, Nepalu i wielu innych krajach na całym świecie.
Dl. Goenka a invatat zeci de mii de oameni in cadrul a mai mult de 300 de cursuri, in India si alte tari din Est sau din Vest. In 1982 a inceput sa numeasca profesori asistenti pentru a putea face fata cererii crescande de cursuri. Au fost infiintate sub indrumarea sa centre de meditatie in India, Canada, Statele Unite, Australia, Noua Zeelanda, Franta, Regatul Unit, Japonia, Sri Lanka, Thailanda, Birmania, Nepal si alte tari.
С. Н. Гоенка, мирянин, индиец по происхождению, родился и вырос в Бирме. Там ему посчастливилось встретиться с У Ба Кхином и научиться от него технике випассаны. После четырнадцати лет обучения под его руководством С. Н. Гоенка в 1969 году поселился в Индии и начал обучать випассане. В стране, где по-прежнему очень сильны кастовые и религиозные различия, предлагаемые им курсы привлекают тысячи людей из всех слоев общества. Кроме того, люди приезжают в Индию на курсы випассаны со всего мира.
Ông Goenka đã giảng dạy cho hàng chục ngàn người trong hơn 300 khóa thiền tại Ấn độ và những nước khác, cả Đông phương lẫn Tây phương. Năm 1982, Ông bắt đầu bổ nhiệm những Thiền sư phụ tá để giúp thỏa mãn nhu cầu về thiền càng ngày càng gia tăng. Những Trung tâm Thiền đã được thành lập tại Ấn độ, Gia nã đại, Mỹ, Úc, Tân Tây Lan, Pháp, Anh, Nhật, Tích lan, Thái, Miến điện, Nepal, và những nước khác.
Lai gan pēc izcelsmes indietis, S.N.Goenka ir dzimis un audzis Birmā (Mjanmā). Dzīvojot Birmā, viņam laimējās sastapties ar U Ba Khinu un mācīties no viņa Vipassanas tehniku. Pēc četrpadsmit gadus ilgas apmācības sava skolotāja vadībā S.N.Goenka apmetās uz dzīvi Indijā un tur 1969.gadā uzsāka pasniegt Vipassanu. Šajā valstī, kas vēl aizvien ir kastu sistēmas un ticības sašķelta, Goenkas kunga piedāvātajos kursos ir piedalījušies tūkstošiem cilvēku no visdažādākajām sabiedrības daļām. Tāpat Vipassanas meditācijas kursus ir apmeklējuši daudzi cilvēki no visām pasaules malām.
શ્રી ગોયન્કાજીનો જન્મ મ્યમાંમાં (બર્મામાં) થયો. ત્યાંના રહેવાસ દરમ્યાન સૌભાગ્યથી તેઓ સયાજી ઉ બા ખિનના સમ્પર્કમાં આવ્યા અને એમનની પાસેથી વિપશ્યનાનું પ્રશિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યું. ચૌદ વર્ષ સુધી પોતાના ગુરુદેવ પાસેથી પ્રશિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યા પછી શ્રી ગોયન્કાજી ભારત આવ્યા અને ૧૯૬૯માં વિપશ્યના શીખવવાનું શરુ કર્યું. જાતીયતા અને સાંપ્રદાયિકતાથી પ્રભાવિત ભારતમાં શ્રી ગોયન્કાજીની શિબિરોમાં સમાજના બધા સ્તરના હજારો લોકો સમ્મેલિત થયેલા છે. આજે વિશ્વભરમાં લગભગ ૧૪૦ દેશોના લોકો વિપશ્યના શિબિરોમાં ભાગ લઈને લાભાન્વિત થતા હોય છે.
  Vipassana Meditation  
Zoals de nobele vorst van Oman, die land ter beschikking heeft gesteld voor kerken en tempels van andere geloofsrichtingen. Terwijl hij ondertussen vol toewijding en overgave zijn eigen godsdienst praktiseert.
L'empereur Ashoka représente une grande tradition de coexistence tolérante et de paix. Cette tradition perdure parmi les gouvernants et dirigeants d'aujourd'hui. Par exemple, le monarque d'Oman, a offert des terrains pour la construction d'églises et de temples d'autres confessions, tout en pratiquant sa religion avec dévotion et diligence. Je suis sûr que de tels gouvernements et dirigeants compatissants vont continuer à apparaître dans le futur dans beaucoup de régions du monde. Comme il est dit, "Heureux les artisans de la paix, car ils seront appelés fils de Dieu".
O Imperador Ashoka representa uma tradição gloriosa de coexistência tolerante e de síntese pacífica. Essa tradição ainda vive entre os governos e os dirigentes hoje em dia. Um exemplo é o do Nobre Monarca de Oman, que doou terra para a construção de igrejas e de templos de outras crenças, enquanto pratica a sua própria religião com toda a devoção e empenho. Eu tenho certeza de que tais líderes e governos compassivos continuarão a aparecer no futuro em muitos lugares em toda a parte do mundo. Como se diz, “Abençoados são os promotores da paz, pois eles serão chamados de filhos de Deus.”
Император Ашока е представител на една славна традиция на толерантно съжителство и мирен синтез. Тази традиция все още живее сред някои правителства и управници. Такъв, например, е случаят с благородния монарх на Оман, който е дарил земя за църкви и храмове на други вероизповедания, като същевременно практикува своята религия всеотдайно и старателно. Уверен съм, че и в бъдеще ще има такива състрадателни управници и правителства на много места по света. Както е казано: „Благословени са радетелите за мир, защото те ще се нарекат синове на Бога.”
अतः कन्वर्जन होना ही चाहिए — मन की अशुद्धता का, मन की शुद्धता में। यह कन्वर्जन लोगों में आश्चर्यकारक बदलाव लायेगा। यह कोई जादू या चमत्कार नहीं, बल्कि अपने भीतर शरीर एवं चित्त के पारस्पारिक संस्पर्श को ठीक से जानने का परिणाम है, जो एक विशुद्ध विज्ञान है। कोई भी अभ्यास करने पर समझ सकता है कि मन किस प्रकार शरीर को प्रभावित करता है और शरीर किस प्रकार मन को प्रभावित करता है। बड़े धीरज के साथ जब इसका निरिक्षण करते जाते हैं तो कुदरत का कानून बड़ा स्पष्ट होता जाता है कि जब भी हम चित्त में मैल जगाते हैं, दुःखी होते है और जैसे ही चित्त मैल से विमुक्त हो जाता है, शांति-सुख का अनुभव करने लगते हैं। आत्म निरीक्षण की इस विधि का अभ्यास कोई भी कर सकता है।
Cesarz Asioka reprezentuje chwalebną tradycję tolerancyjnego współistnienia i pokojowej syntezy. Ta tradycja nadal żyje wśród rządów i władców. Przykładem może być szlachetny monarcha Omanu, który podarował ziemię kościołom i świątyniom innych wiar, pilnie i z poświęceniem praktykując swoją religię. Jestem pewien, że w przyszłości, w wielu krajach na całym świecie pojawią się podobnie tolerancyjni, pełni współczucia władcy i rządy. Jak powiedziano: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.”
Imparatul Ashoka reprezinta o traditie glorioasa de coexistenta toleranta si sinteza pacifista. Acea traditie continua printre guverne si conducatori si astazi. Un exemplu este nobilul monarh al Omanului care a donat pamant pentru biserici si temple ale altor credinte, practicandu-si, in acest timp, cu toata devotiunea si sarguinta propria credinta. Sunt sigur ca astfel de conducatori si guverne miloase vor continua sa apara in viitor pe multe taramuri din lume. Asa cum se spune, " Binecuvantati sunt cei ce aduc pacea, pentru ca ei vor fi chemati fiii lui Dumnezeu"
Император Ашока является представителем славной традиции основанного на терпимости сосуществования и мирного синтеза. Эта традиция жива среди правительств и правителей нашего времени. Примером может служить благородный монарх Омана, который, со всей преданностью и усердием продолжая следовать своей религии, пожертвовал землю для церквей и храмов других религий. Я уверен, что такие сострадательные правители и правительства будут появляться во многих странах мира. Как сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».
Kejsar Ashoka representerar en lysande tradition av tolerans, samexistens och fredligt närmande mellan människor. Denna tradition fortlever bland ledare och regeringar än idag. Ett exempel är kungen av Oman som skänkt mark till kyrkor och tempel för andra religioner samtidigt som han uthålligt och hängivet utövar sin egen tro. Jag är övertygad om att sådana medkännande ledare och regeringar kommer att finnas också i framtiden i många länder runtom i världen. Som det står skrivet: "Saliga är de som skapar fred för de ska kallas Guds barn."
Hoàng đế Ashoka tượng trưng cho một truyền thồng sáng chói về chung sống hòa hợp và hòa bình trường cửu. Truyền thống đó tiếp tục sống còn trong những chính phủ và các lãnh tụ ngày nay. Một ví dụ là quốc vương thánh thiện của Oman đã cống hiến đất đai cho nhà thờ và chùa chiền của những tín ngưỡng khác trong khi vẫn thực hành tôn giáo của Ngài bằng tất cả sự tôn kính và nhiệt tâm. Tôi tin chắc rằng trong tương lai, sẽ có nhiều nhà lãnh đạo và chính phủ như thế tại nhiều quốc gia trên thế giới. Như thường được nói, “Hãy ban ơn cho những người tạo ra hòa bình, vì họ được gọi là Con của Thượng đế.”
Emperor Ashoka represents a glorious tradition of tolerant co-existence and peaceful synthesis. That tradition lives on among governments and rulers today. An example is the noble monarch of Oman, who has donated land for churches and temples of other faiths while practicing his own religion with all devotion and diligence. I am sure that such compassionate rulers and governments will continue to arise in future in many lands around the world. As it is said, "Blessed are the peacemakers, for they shall be called sons of God."
មហារាជ អសោក ជាតំណាង​ប្រពៃណី​នៃ​ការរួមរស់​ត្រាប្រណី និង ការរួបរួម​គ្នា​ដោយ​សន្តិភាព។ ប្រពៃណី​នេះ​នៅ​រស់រាន​ក្នុង​ចំណោម​រដ្ឋាភិបាល និង អ្នកដឹកនាំ​ប្រទេស​មួយ​ចំនួន​នា​ពេល​សព្វថ្ងៃ​នេះ​ដែរ។ ឧទាហរណ៍​មួយ​គឺ​ព្រះចៅ​អ៊ូម៉ាន់ ដែល​បាន​បរិច្ចាគ​ដី​ដល់​វិហារ​គ្រិស្ត និង វត្ត​សម្រាប់​ជំនឿ​ផ្សេង​ៗទៀត នៅពេល​ដែល​ពួកគេ​គោរព​ប្រតិបត្តិ​តាម​សាសនា​ផ្ទាល់​ខ្លួន​យ៉ាង​ស៊ប់ និង ម៉ឺងម៉ាត់។ ខ្ញុំ​ប្រាកដ​ក្នុង​ចិត្ត​ថា​អ្នកដឹកនាំ និង រដ្ឋាភិបាល​ដែល​មាន​មេត្តា​ករុណា​ទាំងនោះ​នឹង​បន្ត​កើត​ឡើង​ទៅ​អនាគត នៅ​លើ​ទឹកដី​ជា​ច្រើន​នៅ​ជុំវិញ​ពិភពលោក។ ដូច​ដែល​គេ​ពោល​ថា “អ្នកទទួល​ពរ​គឺ​ជា​អ្នកបង្កើត​សន្តិភាព ហើយ​ពួកគេ​គួរ​បាន​ហៅ​ថា​ជា​បុត្រ​របស់​ព្រះ”។
આ રીતે કન્વર્ઝન થવું જ જોઈએ – મનની અશુધ્ધતાનું, મનની અશુધ્ધતામાં. આ કન્વર્ઝન લોકોમાં આશ્ચર્યજનક પલટો લાવશે. આ કોઈ જાદુ કે ચમત્કાર નથી, પણ પોતાની અંદર શરીર અને ચિત્તના પારસ્પરિક સંસ્પર્શને બરાબર રીતે જાણવાનું પરિણામ છે, જે એક વિશુધ્ધ વિજ્ઞાન છે. કોઈ પણ અભ્યાસ કરીને સમજી શકે છે કે મન કઈ રીતે શરીરને પ્રભાવિત કરતું હોય છે અને શરીર કઈ રીતે મનને પ્રભાવિત કરતું હોય છે. ઘણી ધીરજની સાથે જયારે આનું નિરીક્ષણ કરતાં જઈએ છીએ તો નિસર્ગના નિયમ ઘણા સ્પષ્ટ થતા જતા જોય છે, કે જયારે પણ આપણે ચિત્તમાં મેલ જગાવીએ છીએ, દુઃખી થઈએ છીએ અને જેવું ચિત્ત મેલથી વિમુક્ત થાય છે, શાંતિ-સુખનો અનુભવ કરવા લાગીએ છીએ. આત્મ નિરીક્ષણની આ વિધીનો અભ્યાસ કોઈ પણ કરી શકે છે.
ఆశోక చక్రవర్తి ఒక ఘనమైన సహనంతో కూడిన సహా ఉనికి మరియు శాంతియుత సంయోజన సంప్రదాయానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తారు. ఆ సంప్రదాయం నేటికి ప్రభుత్వాలు మరియు పాలకుల మధ్య నివసిస్తునే ఉంది. అందుకు ఉదాహరణ ఒమాన్ యొక్క ఉదాత్త చక్రవర్తి, అతను తన మతాన్ని భక్తి, విశ్వాసాలతో పాటిస్తూ, చర్చిలు మరియు ఇతర విశ్వాసాలకు చెందిన దేవయాలకు భూమిని దానం చేసాడు . అలాంటి కారుణ్య పాలకులు మరియు ప్రభుత్వాలు భవిష్యత్తులో ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉద్భవిస్తు ఉంటారని నాకు నమ్మకం ఉంది. చెప్ప బడిన విధంగా "శాంతి రూప కర్తలు దీవించబడ్డవారు, వారు దేవుని కుమారులు అని పిలవ బడాలి".
  Vipassana Meditation  
Hoewel hij van Indiase afkomst is, is dhr. Goenka geboren en getogen in Birma. In de tijd dat hij in Birma leefde had hij het geluk in contact te komen met U Ba Khin, en de Vipassana-techniek van hem te leren.
M. Goenka a enseigné à des dizaines de milliers de personnes dans plus de 300 cours en Inde et dans d'autres pays, d'Orient et d'Occident. En 1982, il commença à nommer des assistants enseignants pour l'aider à répondre à la demande croissante pour les cours. Des centres de méditation s’ouvrirent sous sa direction en Inde, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande, en France, au Royaume Uni, au Japon, au Sri Lanka, en Thaïlande, en Birmanie, au Népal et dans d’autres pays.
Индиец по произход, г-н Гоенка е роден и израства в Бирма. Tам той има щастието да срещне У Ба Кин и да научи техниката на Випассана от него. След 14-годишно обучение под ръководството на своя учител, през 1969 г-н Гоенка се установява в Индия и започва сам да преподава. В една страна, все още силно разделена на касти и религиозни групи, курсовете предлагани от г-н Гоенка привличат хиляди ученици от всички социални слоеве. Освен това и много хора от цял свят се присъединяват към курсовете по Випассана.
श्री गोयन्काजी का जन्म म्यंमा (बर्मा) में हुआ। वहां रहते हुए सौभाग्य से वे सयाजी उ बा खिन के संपर्क में आये एवं उनसे विपश्यना का प्रशिक्षण प्राप्त किया। चौदह वर्षों तक अपने गुरूदेव से प्रशिक्षण प्राप्त करने के बाद श्री गोयन्काजी भारत आये और उन्होंने १९६९ में विपश्यना सिखाना शुरू किया। जातीयता एवं सांप्रदायिकता से प्रभावित भारत में श्री गोयन्काजी के शिविरों में समाज के हर तबक्के के हजारो लोग सम्मिलित हुए है। आज विश्व भर के लगभग १४० देशों के लोग विपश्यना शिविरों में भाग लेकर लाभान्वित होते हैं।
Pan Goenka uczył dziesiątki tysięcy osób na ponad 300 kursach w Indiach oraz w innych krajach Wschodu i Zachodu. W 1982 roku zaczął mianować nauczycieli-asystentów, aby pomogli mu w zaspokajaniu rosnącego zapotrzebowania na kursy. Pod jego przewodnictwem założono stałe ośrodki medytacji w Indiach, Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, Australii, Nowej Zelandii, Francji, Wielkiej Brytanii, Japonii, Sri Lance, Tajlandii, Birmie, Nepalu i wielu innych krajach na całym świecie.
Dl. Goenka a invatat zeci de mii de oameni in cadrul a mai mult de 300 de cursuri, in India si alte tari din Est sau din Vest. In 1982 a inceput sa numeasca profesori asistenti pentru a putea face fata cererii crescande de cursuri. Au fost infiintate sub indrumarea sa centre de meditatie in India, Canada, Statele Unite, Australia, Noua Zeelanda, Franta, Regatul Unit, Japonia, Sri Lanka, Thailanda, Birmania, Nepal si alte tari.
С. Н. Гоенка, мирянин, индиец по происхождению, родился и вырос в Бирме. Там ему посчастливилось встретиться с У Ба Кхином и научиться от него технике випассаны. После четырнадцати лет обучения под его руководством С. Н. Гоенка в 1969 году поселился в Индии и начал обучать випассане. В стране, где по-прежнему очень сильны кастовые и религиозные различия, предлагаемые им курсы привлекают тысячи людей из всех слоев общества. Кроме того, люди приезжают в Индию на курсы випассаны со всего мира.
Ông Goenka đã giảng dạy cho hàng chục ngàn người trong hơn 300 khóa thiền tại Ấn độ và những nước khác, cả Đông phương lẫn Tây phương. Năm 1982, Ông bắt đầu bổ nhiệm những Thiền sư phụ tá để giúp thỏa mãn nhu cầu về thiền càng ngày càng gia tăng. Những Trung tâm Thiền đã được thành lập tại Ấn độ, Gia nã đại, Mỹ, Úc, Tân Tây Lan, Pháp, Anh, Nhật, Tích lan, Thái, Miến điện, Nepal, và những nước khác.
Lai gan pēc izcelsmes indietis, S.N.Goenka ir dzimis un audzis Birmā (Mjanmā). Dzīvojot Birmā, viņam laimējās sastapties ar U Ba Khinu un mācīties no viņa Vipassanas tehniku. Pēc četrpadsmit gadus ilgas apmācības sava skolotāja vadībā S.N.Goenka apmetās uz dzīvi Indijā un tur 1969.gadā uzsāka pasniegt Vipassanu. Šajā valstī, kas vēl aizvien ir kastu sistēmas un ticības sašķelta, Goenkas kunga piedāvātajos kursos ir piedalījušies tūkstošiem cilvēku no visdažādākajām sabiedrības daļām. Tāpat Vipassanas meditācijas kursus ir apmeklējuši daudzi cilvēki no visām pasaules malām.
શ્રી ગોયન્કાજીનો જન્મ મ્યમાંમાં (બર્મામાં) થયો. ત્યાંના રહેવાસ દરમ્યાન સૌભાગ્યથી તેઓ સયાજી ઉ બા ખિનના સમ્પર્કમાં આવ્યા અને એમનની પાસેથી વિપશ્યનાનું પ્રશિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યું. ચૌદ વર્ષ સુધી પોતાના ગુરુદેવ પાસેથી પ્રશિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યા પછી શ્રી ગોયન્કાજી ભારત આવ્યા અને ૧૯૬૯માં વિપશ્યના શીખવવાનું શરુ કર્યું. જાતીયતા અને સાંપ્રદાયિકતાથી પ્રભાવિત ભારતમાં શ્રી ગોયન્કાજીની શિબિરોમાં સમાજના બધા સ્તરના હજારો લોકો સમ્મેલિત થયેલા છે. આજે વિશ્વભરમાં લગભગ ૧૪૦ દેશોના લોકો વિપશ્યના શિબિરોમાં ભાગ લઈને લાભાન્વિત થતા હોય છે.
  Vipassana Meditation  
Dit is wat de Boeddha leerde, een kunst om te leven. Hij heeft nooit een religie, enig -isme onderwezen. Hij heeft nooit tegen zijn volgelingen gezegd dat ze rites of rituelen moesten uit voeren, blindelingse of inhoudsloze formaliteiten.
Tel est l'enseignement du Bouddha: un art de vivre. Il n'a jamais établi ou enseigné une religion, aucun “-isme”. Il n'a jamais enseigné de rite, de rituel, ou de formalité vide, à ceux qui venaient à lui. Au lieu de cela, il leur a simplement enseigné à observer la nature telle qu'elle est, en observant la réalité à l’intérieur. Par ignorance, nous continuons à réagir d'une manière qui nous blesse et blesse les autres. Mais lorsque la sagesse apparaît, la sagesse d'observer la réalité telle qu'elle est, cette habitude de réagir disparaît. Quand nous cessons de réagir aveuglément, nous sommes capable d'action réelle, d’action qui procède d'un esprit équilibré, un esprit qui voit et comprend la vérité. Une telle action ne peut être que positive, créative, utile pour soi et pour les autres.
Questo è ciò che ha insegnato il Buddha, un'arte di vivere. Egli non fondò e non insegnò una religione o un “ismo”. Non istruì mai i suoi seguaci a praticare riti o rituali, delle vuote e cieche formalità. Al contrario, insegnò a osservare semplicemente la natura così come è, osservando la propria realtà interiore. Per ignoranza continuiamo a reagire in modi che sono nocivi per noi e per gli altri. Ma quando la saggezza sorge - la saggezza di osservare la realtà così come è - allora si esce dall'abitudine di reagire. Quando smettiamo di reagire ciecamente, allora diveniamo capaci di agire davvero - con azioni che nascono da una mente equilibrata, una mente che vede e comprende la verità. Tali azioni non potranno essere che positive, creative, utili per noi stessi e per gli altri.
Este foi o ensinamento do Buda: uma arte de viver. Ele nunca estabeleceu nem ensinou nenhuma religião, nenhum "ismo". Nunca instruiu aqueles que o procuravam a praticar qualquer rito, ou ritual, ou alguma formalidade vazia. Ao contrário, ensinava-os a observar a natureza tal como ela é, observar a realidade interior. Na ignorância continuamos a reagir de maneiras que nos prejudicam a nós e aos outros. Porém, quando a sabedoria surge — a sabedoria de observar a realidade como ela é — esse hábito de reagir desaparece. Quando paramos de reagir cegamente, então, somos capazes de agir verdadeiramente — ação proveniente de uma mente equilibrada e equânime, uma mente que vê e compreende a verdade. Tal ação só poderá ser positiva, criativa e benéfica para nós e para os outros.
اين ، همان آموزش شخص روشن‌ضمير (بودا) است ؛ هنر زندگي کردن است . بودا هرگز هيچ‌گونه مذهب يا ايسمي را ايجاد نکرد . هرگز از پيروانش اجراي مراسم يا تشريفات بي‌محتوا و کورکورانه را درخواست نکرد . در عوض به آن‌ها آموخت تا با تجربة مشاهدة حقايق دروني ، بتوانند طبيعت را نيز به‌همان صورت واقعي مشاهده کنند . براثر ناداني ، انسان غالباً عکس‌العمل‌هايي بروز مي‌دهد که براي خود و ديگران مضر است ، امّا با پرورش بينش و بصيرت - به‌صورت مشاهدة واقعيت ، به همان شکل موجود ، انسان از عادت واکنش نشان دادن کورکورانه ، رها مي‌شود . هنگامي‌که واکنش‌هاي کورکورانه متوقف شوند ، آن‌گاه ، شخص توانايي انجام عمل صحيح را به‌دست مي‌آورد؛ عملي که از ذهني متعادل و آسوده ناشي مي‌شود؛ از ذهني که حقيقت را مي‌بيند و درک مي‌کند . چنين عملي بدون ترديد ، مثبت ، خلاق و براي همه مفيد خواهد بود .
Tätä Buddha opetti: elämisen taitoa. Hän ei koskaan perustanut tai opettanut mitään uskontoa tai "ismiä". Hän ei neuvonut oppilaitaan harjoittamaan riittejä tai rituaaleja, sokeita tai tyhjiä muodollisuuksia. Hän opetti havainnoimaan luontoa sellaisena kuin se on tarkkailemalla sisäistä todellisuutta. Tietämättömyyttään ihminen reagoi jatkuvasti tavalla, joka on vahingollinen sekä itselle että muille. Kun syntyy viisautta – viisautta nähdä todellisuus sellaisena kuin se todella on – ihminen alkaa vapautua tavastaan reagoida. Kun ihminen lakkaa reagoimasta sokeasti, syntyy todellinen kyky toimia; tällöin toiminta perustuu tasapainoiseen mieleen, joka näkee ja ymmärtää totuuden. Tällöin toiminta voi olla ainoastaan myönteistä ja luovaa, itseä ja muita auttavaa.
Būtent to ir mokė Buda – meno gyventi. Jis niekada nesukūrė ir nemokė jokios religijos, jokio „-izmo“. Jis niekada nesusaistė savo pasekėjų jokiomis apeigomis ar ritualais, jokiais aklais, tuščiais formalumais. Vietoj to jis tiesiog mokė, stebint savo vidų, stebėti tikrovę tokią, kokia ji yra. Dėl neišmanymo žmogus reaguoja taip, kad kenkia sau ir kitiems. Tačiau, kai stebint tikrovę, kokia ji yra iš tikrųjų, išugdoma išmintis, žmogus atsikrato įprastų reakcijų. Nustojęs reaguoti aklai, jis yra pasiruošęs tikram veiksmui – kylančiam iš pusiausvyroje esančio proto, kuris mato ir supranta tiesą. Toks veiksmas gali būti tik teigiamas, kūrybingas, juo padedame sau ir kitiems.
Aceasta este invatatura lui Buddha: o arta e a trai. El niciodata nu a fondat sau predat vreo religie sau vreun „ism”. El nu i-a instruit niciodata pe cei ce veneau la el sa practice vreun rit sau ritual, vreo formalitate goala. in loc de acestea, el i-a invatat sa observe doar natura, asa cum este ea, observand realitatea interioara. Din cauza ignorantei, continuam sa reactionam intr-un mod care ne este daunator atat noua, cat si altora. Dar cand apare intelepciunea – intelepciunea de a observa realitatea asa cum este ea – acest obicei de a reactiona dispare. Cand incetam sa reactionam orbeste, atunci devenim capabili de actiune adevarata – actiunea provenind dintr-o minte echilibrata, care vede si intelege adevarul. O astfel de actiune nu poate fi decat pozitiva, constructiva, benefica atat noua cat si altora.
Tieši to arī mācīja Buda - mākslu dzīvot. Viņš nekad neveidoja un nemācīja reliģiju vai jebkādu „ismu”. ‘Viņš nekad nelika cilvēkiem veikt rituālus vai jebkādas tukšas formalitātes. Tā vietā, viņš mācīja novērot dabu kāda tā ir, novērojot īstenību sevī. Dēļ savas muļķības mēs turpinām reaģēt tā, ka tas kaitē mums un arī citiem. Bet tad, kad parādās gudrība – gudrība novērot īstenību kāda tā ir – šis reaģēšanas paradums pakāpeniski izzūd. Kad mēs beidzam akli reaģēt, mēs spējam veikt patiesas darbības – darbības, kas rodas no līdzsvarota prāta, prāta, kas redz un saprot patiesību. Šāda darbība var būt tikai un vienīgi pozitīva, radoša un noderīga mums un arī citiem.
នេះ​ហើយ​ជា​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះពុទ្ធ៖ សិល្ប៍សាស្ត្រ​នៃ​ការរស់នៅ (របៀប​រស់នៅ) មួយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្កើត ឬ ប្រៀន​ប្រដៅ​សាសនា ឬ និកាយ​និយម​ណា​មួយ​ឡើយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្ហាត់​បង្រៀន​សាវ័ក​ឲ្យ​ប្រារឰ​ធ្វើ​ពិធី​បុណ្យ ពិធី​សាសនា ឬ ទម្រង់ការ​ងងឹត​ងងល់​ទទេៗ​ឥត​ខ្លឹមសារ​ណា​មួយ​ទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ព្រះអង្គ​គ្រាន់​តែ​បង្រៀន​យើង​ឲ្យ​ពិនិត្យ​មើល​ធម្មជាតិ​តាម​ភាពពិត​របស់​វា ដោយ​ពិនិត្យ​មើល​ការពិត​នៅ​ខាង​ក្នុង​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយ​មក​ពី​ឣវិជ្ជា យើង​ចេះ​តែ​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​តាម​របៀប​មួយ​ដែល​ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ខ្លួន​ឯង​ផង ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ឣ្នកដទៃ​ផង។ ប៉ុន្តែ​កាលណា​បញ្ញា​កើត​ឡើង (បញ្ញា​ដែល​កើត​មក​ពី​ការពិនិត្យ​មើល​ការពិត​តាម​សភាព​ពិត) ផ្នត់​ទម្លាប់​ប្រតិកម្ម​នេះ​នឹង​ត្រូវ​វិនាស​ឣស់។ កាលណា​យើង​ឈប់​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​ដោយ​ងងឹត​ងងល់ នោះ​យើង​ឣាច​ធ្វើ​ឣំពើ​ពិត​ប្រាកដ ឣំពើ​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ឡើង​ដោយ​ចិត្ត​មាន​លំនឹង គឺ​ជា​ចិត្ត​ដែល​មើល​ឃើញ​ហើយ​យល់​សេចក្តី​ពិត។ ឣំពើ​បែប​នេះ​សុទ្ធ​តែ​ជា​ឣំពើ​កុសល ឣំពើ​បង្កើត​ផល ឣំពើ​មាន​ប្រយោជន៍​ដល់​ខ្លួន​ឯង និង ដល់​ឣ្នកដទៃ។
බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ මෙයයිx ජීවත්වීමේ කලාවයි. උන්වහන්සේ ආගමික සංස්ථාවක්, ආගමක් ගොඩනැගුවේ නැත. උන්වහන්සේ සරණ ගිය අයට යාගහෝම පුද පූජා පුහු වතාවත් ආදිය ඉගැන්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට ස්වාභාවික සත්‍යය, තමා තුළ සත්‍ය ස්වභාවය නිරීක්ෂණය කරන්නට ඉගැන්වූහ. අවිද්‍යාව නිසා අපි අපට මෙන් අන් අයටද හානිකර අයුරින් ප‍්‍රතික‍්‍රියා දක්වන්නෝ වෙමු. එනමුදු ප‍්‍රඥාව * අප තුළ සත්‍ය ස්වභාවය එලෙසින්ම දැකීමේ ප‍්‍රඥාව*පහළ වන විට ප‍්‍රතික‍්‍රියා දැක්වීමේ පුරුද්ද ගිලිහී යයි. අප අන්ධ ලෙස ප‍්‍රතික‍්‍රියා කිරීමෙන් මිදෙන විට අපට නියමාකාරයට ක‍්‍රියා කිරීමේ හැකියාව ලැබෙයි. එවැනි ක‍්‍රියාවක් නිර්මාණශීලි ධනාත්මක සහ තමාටත් අන් අයටත් උපකාරී වන ක‍්‍රියාවක්ම පමණක් වෙයි.
આ જ ભગવાન બુદ્ધની શિક્ષા છે - જીવન જીવવાની કળા. એમણે કોઈ સંપ્રદાયની સ્થાપના કરી નહતી. એમણે એમના શિષ્યોને કોઈ મિથ્યા કર્મકાંડ શીખવાડ્યા નહતા. ઉલટાનું ઊંડાણની નૈસર્ગિક સચ્ચાઈઓને જોતા એમણે શીખવાડ્યું હતું. અજ્ઞાનતાથી વશ આપણે પ્રતિક્રિયા રત હોઈએ છીએ, તો પોતાની હાની કરીએ છીએ અને બીજાની પણ. જયારે સચ્ચાઈ, જેવી છે એવી, જોવાની પ્રજ્ઞા જાગૃત થાય છે તો અંધ પ્રતિક્રિયાનો સ્વભાવ દૂર થતો જાય છે. ત્યાર પછી આપણે સાચી ક્રિયા કરતા થઈએ છીએ - એવાં કામ કરીએ છીએ કે જેનો ઉદગમ સચ્ચાઈને જોનાર અને સમજનાર ચિત્તમાં થતો હોય છે. આવાં કામ સકારાત્મક અને સુર્જનાત્મક હોય છે, આત્મહિતકારી તથા પરહિતકારી.
బుద్ధుడు దీనినే జీవనకళగా పేర్కొని అందరికీ బోధించాడు. ఏదో ఒక మతాన్ని గానీ, సిద్ధాంతాన్ని గానీ, ఆయన బోధించలేదు. తన అనుచరులను ఏవో కర్మకాండలను పాటించమని గానీ, వాటిని గుడ్డిగా నమ్మమని గానీ ఆదేశించలేదు. లోపలి యథార్థాన్ని యథాతథంగా చూస్తూ ప్రకృతిని పరిశీలించమని మాత్రమే ఆయన ఆదేశించాడు.అజ్ఞానం వల్ల మనకు, ఇతరులకు కూడా హాని కలిగే విధంగా ప్రతిక్రియ చేస్తూ ఉంటాం. ఎప్పుడైతే జ్ఞానోదయం అవుతుందో యథార్థాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చూడగలిగే జ్ఞానం కలుగుతుందో అప్పుడు ఈ ప్రతిక్రియలు చేసే అలవాటు నుండి బయటపడటం. ఇలా గుడ్డిగా ప్రతిక్రియ చేయటం మానివేసినప్పుడు నిజమైన, నిర్మాణాత్మకమైన క్రియ చేయగలుగుతాం. అది సత్యాన్ని దర్శించి, అవగాహన చేసుకుని, సంతులిత, సమదృష్టి గల మనస్సుతో చేసే క్రియ.
  Vipassana Meditation  
Dit is wat de Boeddha leerde, een kunst om te leven. Hij heeft nooit een religie, enig -isme onderwezen. Hij heeft nooit tegen zijn volgelingen gezegd dat ze rites of rituelen moesten uit voeren, blindelingse of inhoudsloze formaliteiten.
Tel est l'enseignement du Bouddha: un art de vivre. Il n'a jamais établi ou enseigné une religion, aucun “-isme”. Il n'a jamais enseigné de rite, de rituel, ou de formalité vide, à ceux qui venaient à lui. Au lieu de cela, il leur a simplement enseigné à observer la nature telle qu'elle est, en observant la réalité à l’intérieur. Par ignorance, nous continuons à réagir d'une manière qui nous blesse et blesse les autres. Mais lorsque la sagesse apparaît, la sagesse d'observer la réalité telle qu'elle est, cette habitude de réagir disparaît. Quand nous cessons de réagir aveuglément, nous sommes capable d'action réelle, d’action qui procède d'un esprit équilibré, un esprit qui voit et comprend la vérité. Une telle action ne peut être que positive, créative, utile pour soi et pour les autres.
Questo è ciò che ha insegnato il Buddha, un'arte di vivere. Egli non fondò e non insegnò una religione o un “ismo”. Non istruì mai i suoi seguaci a praticare riti o rituali, delle vuote e cieche formalità. Al contrario, insegnò a osservare semplicemente la natura così come è, osservando la propria realtà interiore. Per ignoranza continuiamo a reagire in modi che sono nocivi per noi e per gli altri. Ma quando la saggezza sorge - la saggezza di osservare la realtà così come è - allora si esce dall'abitudine di reagire. Quando smettiamo di reagire ciecamente, allora diveniamo capaci di agire davvero - con azioni che nascono da una mente equilibrata, una mente che vede e comprende la verità. Tali azioni non potranno essere che positive, creative, utili per noi stessi e per gli altri.
Este foi o ensinamento do Buda: uma arte de viver. Ele nunca estabeleceu nem ensinou nenhuma religião, nenhum "ismo". Nunca instruiu aqueles que o procuravam a praticar qualquer rito, ou ritual, ou alguma formalidade vazia. Ao contrário, ensinava-os a observar a natureza tal como ela é, observar a realidade interior. Na ignorância continuamos a reagir de maneiras que nos prejudicam a nós e aos outros. Porém, quando a sabedoria surge — a sabedoria de observar a realidade como ela é — esse hábito de reagir desaparece. Quando paramos de reagir cegamente, então, somos capazes de agir verdadeiramente — ação proveniente de uma mente equilibrada e equânime, uma mente que vê e compreende a verdade. Tal ação só poderá ser positiva, criativa e benéfica para nós e para os outros.
اين ، همان آموزش شخص روشن‌ضمير (بودا) است ؛ هنر زندگي کردن است . بودا هرگز هيچ‌گونه مذهب يا ايسمي را ايجاد نکرد . هرگز از پيروانش اجراي مراسم يا تشريفات بي‌محتوا و کورکورانه را درخواست نکرد . در عوض به آن‌ها آموخت تا با تجربة مشاهدة حقايق دروني ، بتوانند طبيعت را نيز به‌همان صورت واقعي مشاهده کنند . براثر ناداني ، انسان غالباً عکس‌العمل‌هايي بروز مي‌دهد که براي خود و ديگران مضر است ، امّا با پرورش بينش و بصيرت - به‌صورت مشاهدة واقعيت ، به همان شکل موجود ، انسان از عادت واکنش نشان دادن کورکورانه ، رها مي‌شود . هنگامي‌که واکنش‌هاي کورکورانه متوقف شوند ، آن‌گاه ، شخص توانايي انجام عمل صحيح را به‌دست مي‌آورد؛ عملي که از ذهني متعادل و آسوده ناشي مي‌شود؛ از ذهني که حقيقت را مي‌بيند و درک مي‌کند . چنين عملي بدون ترديد ، مثبت ، خلاق و براي همه مفيد خواهد بود .
Tätä Buddha opetti: elämisen taitoa. Hän ei koskaan perustanut tai opettanut mitään uskontoa tai "ismiä". Hän ei neuvonut oppilaitaan harjoittamaan riittejä tai rituaaleja, sokeita tai tyhjiä muodollisuuksia. Hän opetti havainnoimaan luontoa sellaisena kuin se on tarkkailemalla sisäistä todellisuutta. Tietämättömyyttään ihminen reagoi jatkuvasti tavalla, joka on vahingollinen sekä itselle että muille. Kun syntyy viisautta – viisautta nähdä todellisuus sellaisena kuin se todella on – ihminen alkaa vapautua tavastaan reagoida. Kun ihminen lakkaa reagoimasta sokeasti, syntyy todellinen kyky toimia; tällöin toiminta perustuu tasapainoiseen mieleen, joka näkee ja ymmärtää totuuden. Tällöin toiminta voi olla ainoastaan myönteistä ja luovaa, itseä ja muita auttavaa.
Būtent to ir mokė Buda – meno gyventi. Jis niekada nesukūrė ir nemokė jokios religijos, jokio „-izmo“. Jis niekada nesusaistė savo pasekėjų jokiomis apeigomis ar ritualais, jokiais aklais, tuščiais formalumais. Vietoj to jis tiesiog mokė, stebint savo vidų, stebėti tikrovę tokią, kokia ji yra. Dėl neišmanymo žmogus reaguoja taip, kad kenkia sau ir kitiems. Tačiau, kai stebint tikrovę, kokia ji yra iš tikrųjų, išugdoma išmintis, žmogus atsikrato įprastų reakcijų. Nustojęs reaguoti aklai, jis yra pasiruošęs tikram veiksmui – kylančiam iš pusiausvyroje esančio proto, kuris mato ir supranta tiesą. Toks veiksmas gali būti tik teigiamas, kūrybingas, juo padedame sau ir kitiems.
Aceasta este invatatura lui Buddha: o arta e a trai. El niciodata nu a fondat sau predat vreo religie sau vreun „ism”. El nu i-a instruit niciodata pe cei ce veneau la el sa practice vreun rit sau ritual, vreo formalitate goala. in loc de acestea, el i-a invatat sa observe doar natura, asa cum este ea, observand realitatea interioara. Din cauza ignorantei, continuam sa reactionam intr-un mod care ne este daunator atat noua, cat si altora. Dar cand apare intelepciunea – intelepciunea de a observa realitatea asa cum este ea – acest obicei de a reactiona dispare. Cand incetam sa reactionam orbeste, atunci devenim capabili de actiune adevarata – actiunea provenind dintr-o minte echilibrata, care vede si intelege adevarul. O astfel de actiune nu poate fi decat pozitiva, constructiva, benefica atat noua cat si altora.
Tieši to arī mācīja Buda - mākslu dzīvot. Viņš nekad neveidoja un nemācīja reliģiju vai jebkādu „ismu”. ‘Viņš nekad nelika cilvēkiem veikt rituālus vai jebkādas tukšas formalitātes. Tā vietā, viņš mācīja novērot dabu kāda tā ir, novērojot īstenību sevī. Dēļ savas muļķības mēs turpinām reaģēt tā, ka tas kaitē mums un arī citiem. Bet tad, kad parādās gudrība – gudrība novērot īstenību kāda tā ir – šis reaģēšanas paradums pakāpeniski izzūd. Kad mēs beidzam akli reaģēt, mēs spējam veikt patiesas darbības – darbības, kas rodas no līdzsvarota prāta, prāta, kas redz un saprot patiesību. Šāda darbība var būt tikai un vienīgi pozitīva, radoša un noderīga mums un arī citiem.
នេះ​ហើយ​ជា​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះពុទ្ធ៖ សិល្ប៍សាស្ត្រ​នៃ​ការរស់នៅ (របៀប​រស់នៅ) មួយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្កើត ឬ ប្រៀន​ប្រដៅ​សាសនា ឬ និកាយ​និយម​ណា​មួយ​ឡើយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្ហាត់​បង្រៀន​សាវ័ក​ឲ្យ​ប្រារឰ​ធ្វើ​ពិធី​បុណ្យ ពិធី​សាសនា ឬ ទម្រង់ការ​ងងឹត​ងងល់​ទទេៗ​ឥត​ខ្លឹមសារ​ណា​មួយ​ទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ព្រះអង្គ​គ្រាន់​តែ​បង្រៀន​យើង​ឲ្យ​ពិនិត្យ​មើល​ធម្មជាតិ​តាម​ភាពពិត​របស់​វា ដោយ​ពិនិត្យ​មើល​ការពិត​នៅ​ខាង​ក្នុង​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយ​មក​ពី​ឣវិជ្ជា យើង​ចេះ​តែ​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​តាម​របៀប​មួយ​ដែល​ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ខ្លួន​ឯង​ផង ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ឣ្នកដទៃ​ផង។ ប៉ុន្តែ​កាលណា​បញ្ញា​កើត​ឡើង (បញ្ញា​ដែល​កើត​មក​ពី​ការពិនិត្យ​មើល​ការពិត​តាម​សភាព​ពិត) ផ្នត់​ទម្លាប់​ប្រតិកម្ម​នេះ​នឹង​ត្រូវ​វិនាស​ឣស់។ កាលណា​យើង​ឈប់​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​ដោយ​ងងឹត​ងងល់ នោះ​យើង​ឣាច​ធ្វើ​ឣំពើ​ពិត​ប្រាកដ ឣំពើ​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ឡើង​ដោយ​ចិត្ត​មាន​លំនឹង គឺ​ជា​ចិត្ត​ដែល​មើល​ឃើញ​ហើយ​យល់​សេចក្តី​ពិត។ ឣំពើ​បែប​នេះ​សុទ្ធ​តែ​ជា​ឣំពើ​កុសល ឣំពើ​បង្កើត​ផល ឣំពើ​មាន​ប្រយោជន៍​ដល់​ខ្លួន​ឯង និង ដល់​ឣ្នកដទៃ។
බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ මෙයයිx ජීවත්වීමේ කලාවයි. උන්වහන්සේ ආගමික සංස්ථාවක්, ආගමක් ගොඩනැගුවේ නැත. උන්වහන්සේ සරණ ගිය අයට යාගහෝම පුද පූජා පුහු වතාවත් ආදිය ඉගැන්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට ස්වාභාවික සත්‍යය, තමා තුළ සත්‍ය ස්වභාවය නිරීක්ෂණය කරන්නට ඉගැන්වූහ. අවිද්‍යාව නිසා අපි අපට මෙන් අන් අයටද හානිකර අයුරින් ප‍්‍රතික‍්‍රියා දක්වන්නෝ වෙමු. එනමුදු ප‍්‍රඥාව * අප තුළ සත්‍ය ස්වභාවය එලෙසින්ම දැකීමේ ප‍්‍රඥාව*පහළ වන විට ප‍්‍රතික‍්‍රියා දැක්වීමේ පුරුද්ද ගිලිහී යයි. අප අන්ධ ලෙස ප‍්‍රතික‍්‍රියා කිරීමෙන් මිදෙන විට අපට නියමාකාරයට ක‍්‍රියා කිරීමේ හැකියාව ලැබෙයි. එවැනි ක‍්‍රියාවක් නිර්මාණශීලි ධනාත්මක සහ තමාටත් අන් අයටත් උපකාරී වන ක‍්‍රියාවක්ම පමණක් වෙයි.
આ જ ભગવાન બુદ્ધની શિક્ષા છે - જીવન જીવવાની કળા. એમણે કોઈ સંપ્રદાયની સ્થાપના કરી નહતી. એમણે એમના શિષ્યોને કોઈ મિથ્યા કર્મકાંડ શીખવાડ્યા નહતા. ઉલટાનું ઊંડાણની નૈસર્ગિક સચ્ચાઈઓને જોતા એમણે શીખવાડ્યું હતું. અજ્ઞાનતાથી વશ આપણે પ્રતિક્રિયા રત હોઈએ છીએ, તો પોતાની હાની કરીએ છીએ અને બીજાની પણ. જયારે સચ્ચાઈ, જેવી છે એવી, જોવાની પ્રજ્ઞા જાગૃત થાય છે તો અંધ પ્રતિક્રિયાનો સ્વભાવ દૂર થતો જાય છે. ત્યાર પછી આપણે સાચી ક્રિયા કરતા થઈએ છીએ - એવાં કામ કરીએ છીએ કે જેનો ઉદગમ સચ્ચાઈને જોનાર અને સમજનાર ચિત્તમાં થતો હોય છે. આવાં કામ સકારાત્મક અને સુર્જનાત્મક હોય છે, આત્મહિતકારી તથા પરહિતકારી.
బుద్ధుడు దీనినే జీవనకళగా పేర్కొని అందరికీ బోధించాడు. ఏదో ఒక మతాన్ని గానీ, సిద్ధాంతాన్ని గానీ, ఆయన బోధించలేదు. తన అనుచరులను ఏవో కర్మకాండలను పాటించమని గానీ, వాటిని గుడ్డిగా నమ్మమని గానీ ఆదేశించలేదు. లోపలి యథార్థాన్ని యథాతథంగా చూస్తూ ప్రకృతిని పరిశీలించమని మాత్రమే ఆయన ఆదేశించాడు.అజ్ఞానం వల్ల మనకు, ఇతరులకు కూడా హాని కలిగే విధంగా ప్రతిక్రియ చేస్తూ ఉంటాం. ఎప్పుడైతే జ్ఞానోదయం అవుతుందో యథార్థాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చూడగలిగే జ్ఞానం కలుగుతుందో అప్పుడు ఈ ప్రతిక్రియలు చేసే అలవాటు నుండి బయటపడటం. ఇలా గుడ్డిగా ప్రతిక్రియ చేయటం మానివేసినప్పుడు నిజమైన, నిర్మాణాత్మకమైన క్రియ చేయగలుగుతాం. అది సత్యాన్ని దర్శించి, అవగాహన చేసుకుని, సంతులిత, సమదృష్టి గల మనస్సుతో చేసే క్రియ.
  Vipassana Meditation  
Dit is wat de Boeddha leerde, een kunst om te leven. Hij heeft nooit een religie, enig -isme onderwezen. Hij heeft nooit tegen zijn volgelingen gezegd dat ze rites of rituelen moesten uit voeren, blindelingse of inhoudsloze formaliteiten.
Tel est l'enseignement du Bouddha: un art de vivre. Il n'a jamais établi ou enseigné une religion, aucun “-isme”. Il n'a jamais enseigné de rite, de rituel, ou de formalité vide, à ceux qui venaient à lui. Au lieu de cela, il leur a simplement enseigné à observer la nature telle qu'elle est, en observant la réalité à l’intérieur. Par ignorance, nous continuons à réagir d'une manière qui nous blesse et blesse les autres. Mais lorsque la sagesse apparaît, la sagesse d'observer la réalité telle qu'elle est, cette habitude de réagir disparaît. Quand nous cessons de réagir aveuglément, nous sommes capable d'action réelle, d’action qui procède d'un esprit équilibré, un esprit qui voit et comprend la vérité. Une telle action ne peut être que positive, créative, utile pour soi et pour les autres.
Questo è ciò che ha insegnato il Buddha, un'arte di vivere. Egli non fondò e non insegnò una religione o un “ismo”. Non istruì mai i suoi seguaci a praticare riti o rituali, delle vuote e cieche formalità. Al contrario, insegnò a osservare semplicemente la natura così come è, osservando la propria realtà interiore. Per ignoranza continuiamo a reagire in modi che sono nocivi per noi e per gli altri. Ma quando la saggezza sorge - la saggezza di osservare la realtà così come è - allora si esce dall'abitudine di reagire. Quando smettiamo di reagire ciecamente, allora diveniamo capaci di agire davvero - con azioni che nascono da una mente equilibrata, una mente che vede e comprende la verità. Tali azioni non potranno essere che positive, creative, utili per noi stessi e per gli altri.
Este foi o ensinamento do Buda: uma arte de viver. Ele nunca estabeleceu nem ensinou nenhuma religião, nenhum "ismo". Nunca instruiu aqueles que o procuravam a praticar qualquer rito, ou ritual, ou alguma formalidade vazia. Ao contrário, ensinava-os a observar a natureza tal como ela é, observar a realidade interior. Na ignorância continuamos a reagir de maneiras que nos prejudicam a nós e aos outros. Porém, quando a sabedoria surge — a sabedoria de observar a realidade como ela é — esse hábito de reagir desaparece. Quando paramos de reagir cegamente, então, somos capazes de agir verdadeiramente — ação proveniente de uma mente equilibrada e equânime, uma mente que vê e compreende a verdade. Tal ação só poderá ser positiva, criativa e benéfica para nós e para os outros.
اين ، همان آموزش شخص روشن‌ضمير (بودا) است ؛ هنر زندگي کردن است . بودا هرگز هيچ‌گونه مذهب يا ايسمي را ايجاد نکرد . هرگز از پيروانش اجراي مراسم يا تشريفات بي‌محتوا و کورکورانه را درخواست نکرد . در عوض به آن‌ها آموخت تا با تجربة مشاهدة حقايق دروني ، بتوانند طبيعت را نيز به‌همان صورت واقعي مشاهده کنند . براثر ناداني ، انسان غالباً عکس‌العمل‌هايي بروز مي‌دهد که براي خود و ديگران مضر است ، امّا با پرورش بينش و بصيرت - به‌صورت مشاهدة واقعيت ، به همان شکل موجود ، انسان از عادت واکنش نشان دادن کورکورانه ، رها مي‌شود . هنگامي‌که واکنش‌هاي کورکورانه متوقف شوند ، آن‌گاه ، شخص توانايي انجام عمل صحيح را به‌دست مي‌آورد؛ عملي که از ذهني متعادل و آسوده ناشي مي‌شود؛ از ذهني که حقيقت را مي‌بيند و درک مي‌کند . چنين عملي بدون ترديد ، مثبت ، خلاق و براي همه مفيد خواهد بود .
Tätä Buddha opetti: elämisen taitoa. Hän ei koskaan perustanut tai opettanut mitään uskontoa tai "ismiä". Hän ei neuvonut oppilaitaan harjoittamaan riittejä tai rituaaleja, sokeita tai tyhjiä muodollisuuksia. Hän opetti havainnoimaan luontoa sellaisena kuin se on tarkkailemalla sisäistä todellisuutta. Tietämättömyyttään ihminen reagoi jatkuvasti tavalla, joka on vahingollinen sekä itselle että muille. Kun syntyy viisautta – viisautta nähdä todellisuus sellaisena kuin se todella on – ihminen alkaa vapautua tavastaan reagoida. Kun ihminen lakkaa reagoimasta sokeasti, syntyy todellinen kyky toimia; tällöin toiminta perustuu tasapainoiseen mieleen, joka näkee ja ymmärtää totuuden. Tällöin toiminta voi olla ainoastaan myönteistä ja luovaa, itseä ja muita auttavaa.
Būtent to ir mokė Buda – meno gyventi. Jis niekada nesukūrė ir nemokė jokios religijos, jokio „-izmo“. Jis niekada nesusaistė savo pasekėjų jokiomis apeigomis ar ritualais, jokiais aklais, tuščiais formalumais. Vietoj to jis tiesiog mokė, stebint savo vidų, stebėti tikrovę tokią, kokia ji yra. Dėl neišmanymo žmogus reaguoja taip, kad kenkia sau ir kitiems. Tačiau, kai stebint tikrovę, kokia ji yra iš tikrųjų, išugdoma išmintis, žmogus atsikrato įprastų reakcijų. Nustojęs reaguoti aklai, jis yra pasiruošęs tikram veiksmui – kylančiam iš pusiausvyroje esančio proto, kuris mato ir supranta tiesą. Toks veiksmas gali būti tik teigiamas, kūrybingas, juo padedame sau ir kitiems.
Aceasta este invatatura lui Buddha: o arta e a trai. El niciodata nu a fondat sau predat vreo religie sau vreun „ism”. El nu i-a instruit niciodata pe cei ce veneau la el sa practice vreun rit sau ritual, vreo formalitate goala. in loc de acestea, el i-a invatat sa observe doar natura, asa cum este ea, observand realitatea interioara. Din cauza ignorantei, continuam sa reactionam intr-un mod care ne este daunator atat noua, cat si altora. Dar cand apare intelepciunea – intelepciunea de a observa realitatea asa cum este ea – acest obicei de a reactiona dispare. Cand incetam sa reactionam orbeste, atunci devenim capabili de actiune adevarata – actiunea provenind dintr-o minte echilibrata, care vede si intelege adevarul. O astfel de actiune nu poate fi decat pozitiva, constructiva, benefica atat noua cat si altora.
Tieši to arī mācīja Buda - mākslu dzīvot. Viņš nekad neveidoja un nemācīja reliģiju vai jebkādu „ismu”. ‘Viņš nekad nelika cilvēkiem veikt rituālus vai jebkādas tukšas formalitātes. Tā vietā, viņš mācīja novērot dabu kāda tā ir, novērojot īstenību sevī. Dēļ savas muļķības mēs turpinām reaģēt tā, ka tas kaitē mums un arī citiem. Bet tad, kad parādās gudrība – gudrība novērot īstenību kāda tā ir – šis reaģēšanas paradums pakāpeniski izzūd. Kad mēs beidzam akli reaģēt, mēs spējam veikt patiesas darbības – darbības, kas rodas no līdzsvarota prāta, prāta, kas redz un saprot patiesību. Šāda darbība var būt tikai un vienīgi pozitīva, radoša un noderīga mums un arī citiem.
នេះ​ហើយ​ជា​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះពុទ្ធ៖ សិល្ប៍សាស្ត្រ​នៃ​ការរស់នៅ (របៀប​រស់នៅ) មួយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្កើត ឬ ប្រៀន​ប្រដៅ​សាសនា ឬ និកាយ​និយម​ណា​មួយ​ឡើយ។ ព្រះឣង្គ​មិន​ដែល​បង្ហាត់​បង្រៀន​សាវ័ក​ឲ្យ​ប្រារឰ​ធ្វើ​ពិធី​បុណ្យ ពិធី​សាសនា ឬ ទម្រង់ការ​ងងឹត​ងងល់​ទទេៗ​ឥត​ខ្លឹមសារ​ណា​មួយ​ទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ព្រះអង្គ​គ្រាន់​តែ​បង្រៀន​យើង​ឲ្យ​ពិនិត្យ​មើល​ធម្មជាតិ​តាម​ភាពពិត​របស់​វា ដោយ​ពិនិត្យ​មើល​ការពិត​នៅ​ខាង​ក្នុង​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយ​មក​ពី​ឣវិជ្ជា យើង​ចេះ​តែ​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​តាម​របៀប​មួយ​ដែល​ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ខ្លួន​ឯង​ផង ធ្វើ​ទុក្ខ​ដល់​ឣ្នកដទៃ​ផង។ ប៉ុន្តែ​កាលណា​បញ្ញា​កើត​ឡើង (បញ្ញា​ដែល​កើត​មក​ពី​ការពិនិត្យ​មើល​ការពិត​តាម​សភាព​ពិត) ផ្នត់​ទម្លាប់​ប្រតិកម្ម​នេះ​នឹង​ត្រូវ​វិនាស​ឣស់។ កាលណា​យើង​ឈប់​ធ្វើ​ប្រតិកម្ម​ដោយ​ងងឹត​ងងល់ នោះ​យើង​ឣាច​ធ្វើ​ឣំពើ​ពិត​ប្រាកដ ឣំពើ​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ឡើង​ដោយ​ចិត្ត​មាន​លំនឹង គឺ​ជា​ចិត្ត​ដែល​មើល​ឃើញ​ហើយ​យល់​សេចក្តី​ពិត។ ឣំពើ​បែប​នេះ​សុទ្ធ​តែ​ជា​ឣំពើ​កុសល ឣំពើ​បង្កើត​ផល ឣំពើ​មាន​ប្រយោជន៍​ដល់​ខ្លួន​ឯង និង ដល់​ឣ្នកដទៃ។
බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ මෙයයිx ජීවත්වීමේ කලාවයි. උන්වහන්සේ ආගමික සංස්ථාවක්, ආගමක් ගොඩනැගුවේ නැත. උන්වහන්සේ සරණ ගිය අයට යාගහෝම පුද පූජා පුහු වතාවත් ආදිය ඉගැන්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට ස්වාභාවික සත්‍යය, තමා තුළ සත්‍ය ස්වභාවය නිරීක්ෂණය කරන්නට ඉගැන්වූහ. අවිද්‍යාව නිසා අපි අපට මෙන් අන් අයටද හානිකර අයුරින් ප‍්‍රතික‍්‍රියා දක්වන්නෝ වෙමු. එනමුදු ප‍්‍රඥාව * අප තුළ සත්‍ය ස්වභාවය එලෙසින්ම දැකීමේ ප‍්‍රඥාව*පහළ වන විට ප‍්‍රතික‍්‍රියා දැක්වීමේ පුරුද්ද ගිලිහී යයි. අප අන්ධ ලෙස ප‍්‍රතික‍්‍රියා කිරීමෙන් මිදෙන විට අපට නියමාකාරයට ක‍්‍රියා කිරීමේ හැකියාව ලැබෙයි. එවැනි ක‍්‍රියාවක් නිර්මාණශීලි ධනාත්මක සහ තමාටත් අන් අයටත් උපකාරී වන ක‍්‍රියාවක්ම පමණක් වෙයි.
આ જ ભગવાન બુદ્ધની શિક્ષા છે - જીવન જીવવાની કળા. એમણે કોઈ સંપ્રદાયની સ્થાપના કરી નહતી. એમણે એમના શિષ્યોને કોઈ મિથ્યા કર્મકાંડ શીખવાડ્યા નહતા. ઉલટાનું ઊંડાણની નૈસર્ગિક સચ્ચાઈઓને જોતા એમણે શીખવાડ્યું હતું. અજ્ઞાનતાથી વશ આપણે પ્રતિક્રિયા રત હોઈએ છીએ, તો પોતાની હાની કરીએ છીએ અને બીજાની પણ. જયારે સચ્ચાઈ, જેવી છે એવી, જોવાની પ્રજ્ઞા જાગૃત થાય છે તો અંધ પ્રતિક્રિયાનો સ્વભાવ દૂર થતો જાય છે. ત્યાર પછી આપણે સાચી ક્રિયા કરતા થઈએ છીએ - એવાં કામ કરીએ છીએ કે જેનો ઉદગમ સચ્ચાઈને જોનાર અને સમજનાર ચિત્તમાં થતો હોય છે. આવાં કામ સકારાત્મક અને સુર્જનાત્મક હોય છે, આત્મહિતકારી તથા પરહિતકારી.
బుద్ధుడు దీనినే జీవనకళగా పేర్కొని అందరికీ బోధించాడు. ఏదో ఒక మతాన్ని గానీ, సిద్ధాంతాన్ని గానీ, ఆయన బోధించలేదు. తన అనుచరులను ఏవో కర్మకాండలను పాటించమని గానీ, వాటిని గుడ్డిగా నమ్మమని గానీ ఆదేశించలేదు. లోపలి యథార్థాన్ని యథాతథంగా చూస్తూ ప్రకృతిని పరిశీలించమని మాత్రమే ఆయన ఆదేశించాడు.అజ్ఞానం వల్ల మనకు, ఇతరులకు కూడా హాని కలిగే విధంగా ప్రతిక్రియ చేస్తూ ఉంటాం. ఎప్పుడైతే జ్ఞానోదయం అవుతుందో యథార్థాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చూడగలిగే జ్ఞానం కలుగుతుందో అప్పుడు ఈ ప్రతిక్రియలు చేసే అలవాటు నుండి బయటపడటం. ఇలా గుడ్డిగా ప్రతిక్రియ చేయటం మానివేసినప్పుడు నిజమైన, నిర్మాణాత్మకమైన క్రియ చేయగలుగుతాం. అది సత్యాన్ని దర్శించి, అవగాహన చేసుకుని, సంతులిత, సమదృష్టి గల మనస్సుతో చేసే క్రియ.
  Vipassana Meditation  
Ongeveer 2300 jaar geleden werd het land geregeerd door Ashoka de Grote, wiens rijk zich uitstrekte van het huidige Afghanistan tot Bangladesh. Deze meedogende heerser liet overal in zijn rijk verordeningen in steen beitelen, waarin hij afkondigde dat alle geloofsrichtingen moesten worden gerespecteerd.
Je viens d'un pays qui a vu naître de nombreuses écoles de pensées philosophiques et spirituelles au cours des millénaires. Malgré des cas isolés de violence, mon pays a été un modèle de coexistence pacifique. Il fut gouverné, il y a plus de 2300 ans par Ashoka le Grand, dont l'empire s'étendait des frontières actuelles de l’Afghanistan au Bangladesh. Sous son règne, ce souverain compatissant fit inscrire des édits dans la pierre, proclamant que toutes les confessions devaient être respectées ; ce qui permit à tous les disciples de différentes traditions spirituelles de se sentir en sécurité. Il demanda aux gens de vivre une vie morale, de respecter les parents et les ainés, et de s'abstenir de tuer. Les mots qu'il adressa à ses sujets sont toujours aussi pertinents aujourd'hui :
Eu venho de uma terra antiga que deu origem a muitas e distintas escolas filosóficas e espirituais ao longo dos milénios. Apesar de casos isolados de violência, o meu país tem sido um modelo de coexistência pacífica. Há 2.300 anos era dirigido por Ashoka, o Grande, cujo império se estendia do atual Afeganistão a Bangladesh. Em todo o seu reino, este dirigente cheio de compaixão fez inscrever editos em pedra, proclamando que todas as fés deveriam ser respeitadas e, consequentemente, os seguidores de todas as tradições espirituais sentiam-se seguros sob a sua jurisdição. Ele pedia às pessoas para levarem uma vida moral, respeitarem os pais e idosos, e se absterem de matar. As palavras que utilizava para incentivar os seus súditos ainda são relevantes hoje em dia:
Аз идвам от древна земя, в която през хилядолетията са възникнали множество различни философски и духовни школи. Въпреки отделни случаи на насилие, моята страна е била пример за мирно съвместно съществуване. Преди около 2300 години тя е била управлявана от Великия Ашока, чиято империя се простирала от днешен Афганистан до Бангладеш. Този състрадателен управник наредил из цялата му империя в камък да бъдат издялани едикти, които указвали, че всички религии следва да бъдат уважавани еднакво. В резултат на това, по време на неговото управление последователите на всички духовни традиции се чувствали в безопасност. Той изисквал от хората да водят морален живот, да уважават родителите си и възрастните хора и да се въздържат от убиване. Думите, с който той призовал своите поданици, са важат и днес:
ऐसा होने पर व्यक्ति सर्वव्यापी निसर्ग के नियम को, कुदरत के कानून को या यूं कहे ईश्वर की इच्छा को समझने लगता है। यह कानून सब पर लागू होता है। यदि मैं अपने भीतर निरिक्षण करूं तो देखूंगा कि जैसे ही मन में कोई मैल जागता है, शरीर में उसका प्रतिक्रिया अनुभूत होने लगती है। शरीर गरम हो जाता है, जलने लगता है, धड़कन बढ़ जाती है, तनाव मालूम होता है। मैं व्याकूल हो जाता हूं। भीतर मैल जगाकर तनाव पैदा करता हूं तो अपनी व्याकुलता केवल अपने तक ही सीमित नहीं रखता। उसे औरों को भी बांटता हूं। अपने आस-पास के वातावरण को इतना तनावपूर्ण बना देता हूं कि जो मेरे संपर्क में आता है वही व्याकुल हो जाता है। मैं चाहे कितनी ही सुख-शांति की बाते करूं, मेरे भीतर क्या हो रहा है, यह शब्दों से अधिक महत्त्वपूर्ण है। और यदि मेरा मन निर्मल है तो कुदरत का दूसरा कानून काम करने लगता है। जैसे ही मेरा मन निर्मल हुआ, यह कुदरत या ईश्वर मुझे पुरस्कार या देने लगता है। मुझे शांति का अनुभव होता है। इसे मैं अपने भीतर स्वयं देख सकता हूं।
Pochodzę ze starożytnej ziemi, na której przez tysiąclecia narodziło się wiele różnych szkół filozoficznych i duchowych. Mimo kilku odosobnionych przypadków przemocy mój kraj był wzorem pokojowej koegzystencji. Około 2300 lat temu rządził nim król Asioka Wielki, którego imperium rozciągało się od dzisiejszego Afganistanu po Bangladesz. Przez cały okres jego panowania na skałach ryto specjalne edykty, w których ten pełen współczucia władca nakazywał, aby szanowano wszystkie religie. W rezultacie wyznawcy wszystkich duchowych tradycji czuli się bezpiecznie pod jego władzą. Wzywał ludzi, aby prowadzili moralne życie, szanowali rodziców i starszyznę, i powstrzymywali się od zabijania. Słowa, którymi nawoływał swych poddanych nadal są aktualne:
Vin de pe un taram stravechi care a dat nastere multor scoli diferite de filozofie si spiriualitate, de-a lungul mileniilor. In ciuda unor momente izolate de violenta, tara mea a fost un model de coexistenta pasnica. Acum 2300 de ani era condusa de Ashoka cel Mare, al carui imperiu se intindea de la ce numim astazi Afganistan pana la Bangladesh. Pe tot intinsul domeniului sau, acest conducator milos, a pus sa fie inscrise in piatra edicte ce proclamau ca toate credintele trebuie respectate si, ca rezultat, adepti ai tuturor traditiilor spirituale se simteau in siguranta sub domnia sa. A cerut oamenilor sa duca o viata morala, sa-si respecte parintii si batranii si sa se abtina de la a ucide. Cuvintele cu care si-a indemnat supusii sunt relevante si astazi:
Я происхожу из древней страны, в которой в течение тысячелетий возникали многочисленные и разнообразные школы философии и духовности. Несмотря на отдельные случаи насилия, моя страна являет собой пример мирного сосуществования. Около 2300 лет назад страной правил Великий Ашока, чья империя простиралась от сегодняшнего Афганистана до Бангладеш. По всей ее территории этот сострадательный правитель распорядился выгравировать на камнях указы о том, что следует уважать все вероисповедания, и в результате в его правление представители всех духовных традиций чувствовали себя в безопасности. Он просил людей жить нравственной жизнью, уважать родителей и старших, воздерживаться от убийства. Слова, которые он говорил, наставляя своих подданных, актуальны и сегодня:
Indien, det land som jag kommer från, har under årtusenden gett upphov till många olika filosofiska och andliga riktningar. Trots enstaka våldsutbrott har mitt land varit ett föredöme i fredlig samexistens. För ungefär 2 300 år sedan styrdes Indien av Ashoka den store, vars välde sträckte sig från dagens Afghanistan till Bangladesh. Inom hela riket lät denne medkännande härskare inrista påbud i sten där han förordade att alla trosuppfattningar skulle respekteras. Resultatet blev att anhängare av alla andliga traditioner kunde känna sig trygga under hans styre. Han uppmanade människor att leva moraliskt och respektera föräldrar och gamla samt att inte döda. Hans ord är giltiga än idag:
Tôi xuất thân từ vùng đất cổ xưa nơi có nhiều trường phái về triết lý và tâm linh khác nhau từ ngàn năm qua. Mặc dù có một vài bạo động lẻ tẻ, nước tôi đã là khuôn mẫu về chung sống hòa bình. Khoảng 2300 năm trưóc đây Ashoka Đại đế trị vì nước này, một đế quốc trải rộng từ Afghanistan tới Bangledesh. Trong thời gian trị vì, vị vua nhiều từ tâm này đã cho khắc nhiều châm ngôn vào bia đá, nói rằng mọi tín ngưỡng cần được tôn trọng; và kết quả là tín đồ của mọi truyền thống tâm linh cảm thấy được an toàn dưới sự trị vì của Ngài. Ngài đòi hỏi dân chúng phải sống một cuộc sống đạo đức, kính trọng cha mẹ và bậc trưởng thượng, và tránh sát sinh. Những lời của Ngài cho tới ngày nay vẫn còn phù hợp:
I come from an ancient land that has given rise to many different schools of philosophy and spirituality over the millennia. Despite isolated instances of violence, my country has been a model of peaceful co-existence. Some 2300 years ago it was ruled by Ashoka the Great, whose empire extended from present-day Afghanistan to Bangladesh. Throughout his realm, this compassionate ruler caused edicts to be inscribed on stone, proclaiming that all faiths should be respected; and as a result, followers of all spiritual traditions felt secure under his sway. He asked people to live a moral life, to respect parents and elders, and to abstain from killing. The words in which he exhorted his subjects are still relevant today:
ខ្ញុំ​មក​ពី​ទឹកដី​ដ៏​ចំណាស់​មួយ​ដែល​បង្ក​បង្កើត​ ទស្សនវិជ្ជា និង សាសនា​ផ្សេងៗ​គ្នា​ជា​ច្រើន​ក្នុង​ពេល​ជា​ច្រើន​សហស្សវត្សរ៍​មក​ហើយ។ ក្រៅពី​អំពើ​ហិង្សា​ជាច្រើន ប្រទេស​របស់​ខ្ញុំ​ធ្លាប់​បាន​ជា​គំរូ​នៃ​ការរួមរស់​ដោយ​សន្តិភាព​ផងដែរ។ ប្រហែល 2300 ឆ្នាំ​មុន មហារាជ អសោក បាន​កាន់កាប់​ទឹកដី​ដែល​ចក្រភព​របស់​ព្រះអង្គ​លាត​សន្ធឹង​ពី​ប្រទេស​អាហ្វហ្គានីស្ថាន ដល់ បង់ក្លាដេស សព្វថ្ងៃ។ ពេញ​មួយ​អាណាចក្រ​របស់​ព្រះអង្គ ក្រោម​ការគ្រប់គ្រង​ប្រកប​ដោយ​មេត្តា​ករុណា ទ្រង់​បាន​ប្រកាស​ដោយ​ចារ​នៅ​លើ​សិលា​ចារឹក​មួយ​ថា យើង​ត្រូវ​គោរព​ជំនឿ​សាសនា​ទាំងអស់ ហើយ​ជា​លទ្ធផល អ្នកគោរព​ប្រពៃណី​សាសនា​ទាំងអស់​បាន​សុខស្រួល​មាន​សុវត្ថិភាព នៅក្រោម​ការគ្រប់គ្រង​របស់​ព្រះអង្គ។ ទ្រង់​បាន​សុំ​ឲ្យ​មនុស្ស​ទាំងអស់​រស់នៅ​ក្នុង​ជីវភាព​ប្រកប​ដោយ​សីលធម៌ គោរព​ឪពុក​ម្តាយ និង មនុស្ស​ចាស់​ជាង ព្រមទាំង​រៀរចាក​ការសម្លាប់។ ពាក្យ​ដែល​ព្រះអង្គ​បាន​ដាស់​តឿន​ប្រជាពលរដ្ឋ​នៅ​តែ​សមស្រប​ក្នុង​ពេល​សព្វថ្ងៃ​នេះ៖
આમ કરવાથી વ્યક્તિ સર્વવ્યાપી નિસર્ગના નિયમને, કુદરતના કાનૂનને, કે પછી કહો કે ઈશ્વરની ઈચ્છાને સમજવા લાગતો હોય છે. આ નિયમ બધાને લાગુ પડે છે. જો હું પોતાની અંદર નિરીક્ષણ કરીશ તો જોઇશ કે જેવો મનમાં કોઈ મેલ જાગે છે, તત્પર શરીરમાં એની પ્રતિક્રિયા અનુભુત થવા લાગે છે. શરીર ગરમ થઈ જાય છે, બળતરા થવા લાગે છે, ધડકન વધી જાય છે, તણાવ અનુભવાય છે. હું વ્યાકુળ થઈ જાઉં છું. અંદર મેલ જગાવીને તણાવ ઉત્પન્ન કરું છું તો પોતાની વ્યાકુળતા પોતાના સુધી જ સીમિત નથી રાખતો. એને બીજાઓને પણ વ્હેચું છું. પોતાની આસપાસનું વાતાવરણ એટલું તનાવપૂર્ણ બનાવી દઉં છું કે જે મારા સંપર્કમાં આવે તે પણ વ્યાકુળ થઈ જાય છે. હું ભલેને કેટલી સુખ-શાંતિની વાતો કરું, મારી અંદર શું થઈ રહ્યું છે, એ શબ્દોથી અધિક મહત્વપૂર્ણ છે. અને જો મારું મન નિર્મળ હોય તો પ્રકૃતિનો બીજો નિયમ કામ કરવા માંડે છે. જેવું મારું મન નિર્મળ થાય, આ કુદરત કે ઈશ્વર મને પુરસ્કાર આપવા માંડે છે. મને શાંતિનો અનુભવ થાય છે. આ હું પોતાની અંદર સ્વયં જોઈ શકું છું.
నేను ఒక పూరాతన భూమి నుండి వచ్చాను. ఆ భూమి నుండి సహస్రాబ్ధాలుగా అనేక, వివిధ ఆధ్యాత్మిక మరియు తత్వ శాస్త్రాలు జన్మించాయి. అక్కడక్కడ కొన్ని హింసాత్మక ఘటనలు జరిగినప్పటికీ నా దేశం శాంతియుత సహజీవనానికి ఒక నమూన. సుమారు 2300 సంవత్సరాల క్రితం ఆశోక చక్రవర్తిచే ఈ దేశం పరిపాలించబడినది. తన సామ్రాజ్యం ఈనాటి ఆఫ్ఘనిస్తాన్ నుండి బంగ్లాదేశ్ వరకు విస్తరించబడినది. తన పాలనలో ఈ కారుణ్య పాలకడు అన్ని విశ్వాలు గౌరవించ తగినవని ప్రకటించి శిలా ఫలకాలు చెక్కించాడు. దాని ఫలితంగా తన పాలనలో అన్ని ఆధ్యాత్మిక సాంప్రదాయాల యొక్క అనుచరులు సురక్షతంగా భావించారు. అతను ప్రజలను నైతికంగా జీవించమని, తల్లిదండ్రులను మరియు పెద్దలను గౌరవించమని, హత్యలు చేయవోద్దని కోరాడు. అతను తన ప్రజలకు చెప్పిన ఈ అంశాలన్నీ ఇప్పటికి సందర్బోచితాలే.
  Vipassana Meditation  
Ongeveer 2300 jaar geleden werd het land geregeerd door Ashoka de Grote, wiens rijk zich uitstrekte van het huidige Afghanistan tot Bangladesh. Deze meedogende heerser liet overal in zijn rijk verordeningen in steen beitelen, waarin hij afkondigde dat alle geloofsrichtingen moesten worden gerespecteerd.
Je viens d'un pays qui a vu naître de nombreuses écoles de pensées philosophiques et spirituelles au cours des millénaires. Malgré des cas isolés de violence, mon pays a été un modèle de coexistence pacifique. Il fut gouverné, il y a plus de 2300 ans par Ashoka le Grand, dont l'empire s'étendait des frontières actuelles de l’Afghanistan au Bangladesh. Sous son règne, ce souverain compatissant fit inscrire des édits dans la pierre, proclamant que toutes les confessions devaient être respectées ; ce qui permit à tous les disciples de différentes traditions spirituelles de se sentir en sécurité. Il demanda aux gens de vivre une vie morale, de respecter les parents et les ainés, et de s'abstenir de tuer. Les mots qu'il adressa à ses sujets sont toujours aussi pertinents aujourd'hui :
Eu venho de uma terra antiga que deu origem a muitas e distintas escolas filosóficas e espirituais ao longo dos milénios. Apesar de casos isolados de violência, o meu país tem sido um modelo de coexistência pacífica. Há 2.300 anos era dirigido por Ashoka, o Grande, cujo império se estendia do atual Afeganistão a Bangladesh. Em todo o seu reino, este dirigente cheio de compaixão fez inscrever editos em pedra, proclamando que todas as fés deveriam ser respeitadas e, consequentemente, os seguidores de todas as tradições espirituais sentiam-se seguros sob a sua jurisdição. Ele pedia às pessoas para levarem uma vida moral, respeitarem os pais e idosos, e se absterem de matar. As palavras que utilizava para incentivar os seus súditos ainda são relevantes hoje em dia:
Аз идвам от древна земя, в която през хилядолетията са възникнали множество различни философски и духовни школи. Въпреки отделни случаи на насилие, моята страна е била пример за мирно съвместно съществуване. Преди около 2300 години тя е била управлявана от Великия Ашока, чиято империя се простирала от днешен Афганистан до Бангладеш. Този състрадателен управник наредил из цялата му империя в камък да бъдат издялани едикти, които указвали, че всички религии следва да бъдат уважавани еднакво. В резултат на това, по време на неговото управление последователите на всички духовни традиции се чувствали в безопасност. Той изисквал от хората да водят морален живот, да уважават родителите си и възрастните хора и да се въздържат от убиване. Думите, с който той призовал своите поданици, са важат и днес:
ऐसा होने पर व्यक्ति सर्वव्यापी निसर्ग के नियम को, कुदरत के कानून को या यूं कहे ईश्वर की इच्छा को समझने लगता है। यह कानून सब पर लागू होता है। यदि मैं अपने भीतर निरिक्षण करूं तो देखूंगा कि जैसे ही मन में कोई मैल जागता है, शरीर में उसका प्रतिक्रिया अनुभूत होने लगती है। शरीर गरम हो जाता है, जलने लगता है, धड़कन बढ़ जाती है, तनाव मालूम होता है। मैं व्याकूल हो जाता हूं। भीतर मैल जगाकर तनाव पैदा करता हूं तो अपनी व्याकुलता केवल अपने तक ही सीमित नहीं रखता। उसे औरों को भी बांटता हूं। अपने आस-पास के वातावरण को इतना तनावपूर्ण बना देता हूं कि जो मेरे संपर्क में आता है वही व्याकुल हो जाता है। मैं चाहे कितनी ही सुख-शांति की बाते करूं, मेरे भीतर क्या हो रहा है, यह शब्दों से अधिक महत्त्वपूर्ण है। और यदि मेरा मन निर्मल है तो कुदरत का दूसरा कानून काम करने लगता है। जैसे ही मेरा मन निर्मल हुआ, यह कुदरत या ईश्वर मुझे पुरस्कार या देने लगता है। मुझे शांति का अनुभव होता है। इसे मैं अपने भीतर स्वयं देख सकता हूं।
Pochodzę ze starożytnej ziemi, na której przez tysiąclecia narodziło się wiele różnych szkół filozoficznych i duchowych. Mimo kilku odosobnionych przypadków przemocy mój kraj był wzorem pokojowej koegzystencji. Około 2300 lat temu rządził nim król Asioka Wielki, którego imperium rozciągało się od dzisiejszego Afganistanu po Bangladesz. Przez cały okres jego panowania na skałach ryto specjalne edykty, w których ten pełen współczucia władca nakazywał, aby szanowano wszystkie religie. W rezultacie wyznawcy wszystkich duchowych tradycji czuli się bezpiecznie pod jego władzą. Wzywał ludzi, aby prowadzili moralne życie, szanowali rodziców i starszyznę, i powstrzymywali się od zabijania. Słowa, którymi nawoływał swych poddanych nadal są aktualne:
Vin de pe un taram stravechi care a dat nastere multor scoli diferite de filozofie si spiriualitate, de-a lungul mileniilor. In ciuda unor momente izolate de violenta, tara mea a fost un model de coexistenta pasnica. Acum 2300 de ani era condusa de Ashoka cel Mare, al carui imperiu se intindea de la ce numim astazi Afganistan pana la Bangladesh. Pe tot intinsul domeniului sau, acest conducator milos, a pus sa fie inscrise in piatra edicte ce proclamau ca toate credintele trebuie respectate si, ca rezultat, adepti ai tuturor traditiilor spirituale se simteau in siguranta sub domnia sa. A cerut oamenilor sa duca o viata morala, sa-si respecte parintii si batranii si sa se abtina de la a ucide. Cuvintele cu care si-a indemnat supusii sunt relevante si astazi:
Я происхожу из древней страны, в которой в течение тысячелетий возникали многочисленные и разнообразные школы философии и духовности. Несмотря на отдельные случаи насилия, моя страна являет собой пример мирного сосуществования. Около 2300 лет назад страной правил Великий Ашока, чья империя простиралась от сегодняшнего Афганистана до Бангладеш. По всей ее территории этот сострадательный правитель распорядился выгравировать на камнях указы о том, что следует уважать все вероисповедания, и в результате в его правление представители всех духовных традиций чувствовали себя в безопасности. Он просил людей жить нравственной жизнью, уважать родителей и старших, воздерживаться от убийства. Слова, которые он говорил, наставляя своих подданных, актуальны и сегодня:
Indien, det land som jag kommer från, har under årtusenden gett upphov till många olika filosofiska och andliga riktningar. Trots enstaka våldsutbrott har mitt land varit ett föredöme i fredlig samexistens. För ungefär 2 300 år sedan styrdes Indien av Ashoka den store, vars välde sträckte sig från dagens Afghanistan till Bangladesh. Inom hela riket lät denne medkännande härskare inrista påbud i sten där han förordade att alla trosuppfattningar skulle respekteras. Resultatet blev att anhängare av alla andliga traditioner kunde känna sig trygga under hans styre. Han uppmanade människor att leva moraliskt och respektera föräldrar och gamla samt att inte döda. Hans ord är giltiga än idag:
Tôi xuất thân từ vùng đất cổ xưa nơi có nhiều trường phái về triết lý và tâm linh khác nhau từ ngàn năm qua. Mặc dù có một vài bạo động lẻ tẻ, nước tôi đã là khuôn mẫu về chung sống hòa bình. Khoảng 2300 năm trưóc đây Ashoka Đại đế trị vì nước này, một đế quốc trải rộng từ Afghanistan tới Bangledesh. Trong thời gian trị vì, vị vua nhiều từ tâm này đã cho khắc nhiều châm ngôn vào bia đá, nói rằng mọi tín ngưỡng cần được tôn trọng; và kết quả là tín đồ của mọi truyền thống tâm linh cảm thấy được an toàn dưới sự trị vì của Ngài. Ngài đòi hỏi dân chúng phải sống một cuộc sống đạo đức, kính trọng cha mẹ và bậc trưởng thượng, và tránh sát sinh. Những lời của Ngài cho tới ngày nay vẫn còn phù hợp:
I come from an ancient land that has given rise to many different schools of philosophy and spirituality over the millennia. Despite isolated instances of violence, my country has been a model of peaceful co-existence. Some 2300 years ago it was ruled by Ashoka the Great, whose empire extended from present-day Afghanistan to Bangladesh. Throughout his realm, this compassionate ruler caused edicts to be inscribed on stone, proclaiming that all faiths should be respected; and as a result, followers of all spiritual traditions felt secure under his sway. He asked people to live a moral life, to respect parents and elders, and to abstain from killing. The words in which he exhorted his subjects are still relevant today:
ខ្ញុំ​មក​ពី​ទឹកដី​ដ៏​ចំណាស់​មួយ​ដែល​បង្ក​បង្កើត​ ទស្សនវិជ្ជា និង សាសនា​ផ្សេងៗ​គ្នា​ជា​ច្រើន​ក្នុង​ពេល​ជា​ច្រើន​សហស្សវត្សរ៍​មក​ហើយ។ ក្រៅពី​អំពើ​ហិង្សា​ជាច្រើន ប្រទេស​របស់​ខ្ញុំ​ធ្លាប់​បាន​ជា​គំរូ​នៃ​ការរួមរស់​ដោយ​សន្តិភាព​ផងដែរ។ ប្រហែល 2300 ឆ្នាំ​មុន មហារាជ អសោក បាន​កាន់កាប់​ទឹកដី​ដែល​ចក្រភព​របស់​ព្រះអង្គ​លាត​សន្ធឹង​ពី​ប្រទេស​អាហ្វហ្គានីស្ថាន ដល់ បង់ក្លាដេស សព្វថ្ងៃ។ ពេញ​មួយ​អាណាចក្រ​របស់​ព្រះអង្គ ក្រោម​ការគ្រប់គ្រង​ប្រកប​ដោយ​មេត្តា​ករុណា ទ្រង់​បាន​ប្រកាស​ដោយ​ចារ​នៅ​លើ​សិលា​ចារឹក​មួយ​ថា យើង​ត្រូវ​គោរព​ជំនឿ​សាសនា​ទាំងអស់ ហើយ​ជា​លទ្ធផល អ្នកគោរព​ប្រពៃណី​សាសនា​ទាំងអស់​បាន​សុខស្រួល​មាន​សុវត្ថិភាព នៅក្រោម​ការគ្រប់គ្រង​របស់​ព្រះអង្គ។ ទ្រង់​បាន​សុំ​ឲ្យ​មនុស្ស​ទាំងអស់​រស់នៅ​ក្នុង​ជីវភាព​ប្រកប​ដោយ​សីលធម៌ គោរព​ឪពុក​ម្តាយ និង មនុស្ស​ចាស់​ជាង ព្រមទាំង​រៀរចាក​ការសម្លាប់។ ពាក្យ​ដែល​ព្រះអង្គ​បាន​ដាស់​តឿន​ប្រជាពលរដ្ឋ​នៅ​តែ​សមស្រប​ក្នុង​ពេល​សព្វថ្ងៃ​នេះ៖
આમ કરવાથી વ્યક્તિ સર્વવ્યાપી નિસર્ગના નિયમને, કુદરતના કાનૂનને, કે પછી કહો કે ઈશ્વરની ઈચ્છાને સમજવા લાગતો હોય છે. આ નિયમ બધાને લાગુ પડે છે. જો હું પોતાની અંદર નિરીક્ષણ કરીશ તો જોઇશ કે જેવો મનમાં કોઈ મેલ જાગે છે, તત્પર શરીરમાં એની પ્રતિક્રિયા અનુભુત થવા લાગે છે. શરીર ગરમ થઈ જાય છે, બળતરા થવા લાગે છે, ધડકન વધી જાય છે, તણાવ અનુભવાય છે. હું વ્યાકુળ થઈ જાઉં છું. અંદર મેલ જગાવીને તણાવ ઉત્પન્ન કરું છું તો પોતાની વ્યાકુળતા પોતાના સુધી જ સીમિત નથી રાખતો. એને બીજાઓને પણ વ્હેચું છું. પોતાની આસપાસનું વાતાવરણ એટલું તનાવપૂર્ણ બનાવી દઉં છું કે જે મારા સંપર્કમાં આવે તે પણ વ્યાકુળ થઈ જાય છે. હું ભલેને કેટલી સુખ-શાંતિની વાતો કરું, મારી અંદર શું થઈ રહ્યું છે, એ શબ્દોથી અધિક મહત્વપૂર્ણ છે. અને જો મારું મન નિર્મળ હોય તો પ્રકૃતિનો બીજો નિયમ કામ કરવા માંડે છે. જેવું મારું મન નિર્મળ થાય, આ કુદરત કે ઈશ્વર મને પુરસ્કાર આપવા માંડે છે. મને શાંતિનો અનુભવ થાય છે. આ હું પોતાની અંદર સ્વયં જોઈ શકું છું.
నేను ఒక పూరాతన భూమి నుండి వచ్చాను. ఆ భూమి నుండి సహస్రాబ్ధాలుగా అనేక, వివిధ ఆధ్యాత్మిక మరియు తత్వ శాస్త్రాలు జన్మించాయి. అక్కడక్కడ కొన్ని హింసాత్మక ఘటనలు జరిగినప్పటికీ నా దేశం శాంతియుత సహజీవనానికి ఒక నమూన. సుమారు 2300 సంవత్సరాల క్రితం ఆశోక చక్రవర్తిచే ఈ దేశం పరిపాలించబడినది. తన సామ్రాజ్యం ఈనాటి ఆఫ్ఘనిస్తాన్ నుండి బంగ్లాదేశ్ వరకు విస్తరించబడినది. తన పాలనలో ఈ కారుణ్య పాలకడు అన్ని విశ్వాలు గౌరవించ తగినవని ప్రకటించి శిలా ఫలకాలు చెక్కించాడు. దాని ఫలితంగా తన పాలనలో అన్ని ఆధ్యాత్మిక సాంప్రదాయాల యొక్క అనుచరులు సురక్షతంగా భావించారు. అతను ప్రజలను నైతికంగా జీవించమని, తల్లిదండ్రులను మరియు పెద్దలను గౌరవించమని, హత్యలు చేయవోద్దని కోరాడు. అతను తన ప్రజలకు చెప్పిన ఈ అంశాలన్నీ ఇప్పటికి సందర్బోచితాలే.
  Vipassana Meditation  
Ongeveer 2300 jaar geleden werd het land geregeerd door Ashoka de Grote, wiens rijk zich uitstrekte van het huidige Afghanistan tot Bangladesh. Deze meedogende heerser liet overal in zijn rijk verordeningen in steen beitelen, waarin hij afkondigde dat alle geloofsrichtingen moesten worden gerespecteerd.
Je viens d'un pays qui a vu naître de nombreuses écoles de pensées philosophiques et spirituelles au cours des millénaires. Malgré des cas isolés de violence, mon pays a été un modèle de coexistence pacifique. Il fut gouverné, il y a plus de 2300 ans par Ashoka le Grand, dont l'empire s'étendait des frontières actuelles de l’Afghanistan au Bangladesh. Sous son règne, ce souverain compatissant fit inscrire des édits dans la pierre, proclamant que toutes les confessions devaient être respectées ; ce qui permit à tous les disciples de différentes traditions spirituelles de se sentir en sécurité. Il demanda aux gens de vivre une vie morale, de respecter les parents et les ainés, et de s'abstenir de tuer. Les mots qu'il adressa à ses sujets sont toujours aussi pertinents aujourd'hui :
Eu venho de uma terra antiga que deu origem a muitas e distintas escolas filosóficas e espirituais ao longo dos milénios. Apesar de casos isolados de violência, o meu país tem sido um modelo de coexistência pacífica. Há 2.300 anos era dirigido por Ashoka, o Grande, cujo império se estendia do atual Afeganistão a Bangladesh. Em todo o seu reino, este dirigente cheio de compaixão fez inscrever editos em pedra, proclamando que todas as fés deveriam ser respeitadas e, consequentemente, os seguidores de todas as tradições espirituais sentiam-se seguros sob a sua jurisdição. Ele pedia às pessoas para levarem uma vida moral, respeitarem os pais e idosos, e se absterem de matar. As palavras que utilizava para incentivar os seus súditos ainda são relevantes hoje em dia:
Аз идвам от древна земя, в която през хилядолетията са възникнали множество различни философски и духовни школи. Въпреки отделни случаи на насилие, моята страна е била пример за мирно съвместно съществуване. Преди около 2300 години тя е била управлявана от Великия Ашока, чиято империя се простирала от днешен Афганистан до Бангладеш. Този състрадателен управник наредил из цялата му империя в камък да бъдат издялани едикти, които указвали, че всички религии следва да бъдат уважавани еднакво. В резултат на това, по време на неговото управление последователите на всички духовни традиции се чувствали в безопасност. Той изисквал от хората да водят морален живот, да уважават родителите си и възрастните хора и да се въздържат от убиване. Думите, с който той призовал своите поданици, са важат и днес:
ऐसा होने पर व्यक्ति सर्वव्यापी निसर्ग के नियम को, कुदरत के कानून को या यूं कहे ईश्वर की इच्छा को समझने लगता है। यह कानून सब पर लागू होता है। यदि मैं अपने भीतर निरिक्षण करूं तो देखूंगा कि जैसे ही मन में कोई मैल जागता है, शरीर में उसका प्रतिक्रिया अनुभूत होने लगती है। शरीर गरम हो जाता है, जलने लगता है, धड़कन बढ़ जाती है, तनाव मालूम होता है। मैं व्याकूल हो जाता हूं। भीतर मैल जगाकर तनाव पैदा करता हूं तो अपनी व्याकुलता केवल अपने तक ही सीमित नहीं रखता। उसे औरों को भी बांटता हूं। अपने आस-पास के वातावरण को इतना तनावपूर्ण बना देता हूं कि जो मेरे संपर्क में आता है वही व्याकुल हो जाता है। मैं चाहे कितनी ही सुख-शांति की बाते करूं, मेरे भीतर क्या हो रहा है, यह शब्दों से अधिक महत्त्वपूर्ण है। और यदि मेरा मन निर्मल है तो कुदरत का दूसरा कानून काम करने लगता है। जैसे ही मेरा मन निर्मल हुआ, यह कुदरत या ईश्वर मुझे पुरस्कार या देने लगता है। मुझे शांति का अनुभव होता है। इसे मैं अपने भीतर स्वयं देख सकता हूं।
Pochodzę ze starożytnej ziemi, na której przez tysiąclecia narodziło się wiele różnych szkół filozoficznych i duchowych. Mimo kilku odosobnionych przypadków przemocy mój kraj był wzorem pokojowej koegzystencji. Około 2300 lat temu rządził nim król Asioka Wielki, którego imperium rozciągało się od dzisiejszego Afganistanu po Bangladesz. Przez cały okres jego panowania na skałach ryto specjalne edykty, w których ten pełen współczucia władca nakazywał, aby szanowano wszystkie religie. W rezultacie wyznawcy wszystkich duchowych tradycji czuli się bezpiecznie pod jego władzą. Wzywał ludzi, aby prowadzili moralne życie, szanowali rodziców i starszyznę, i powstrzymywali się od zabijania. Słowa, którymi nawoływał swych poddanych nadal są aktualne:
Vin de pe un taram stravechi care a dat nastere multor scoli diferite de filozofie si spiriualitate, de-a lungul mileniilor. In ciuda unor momente izolate de violenta, tara mea a fost un model de coexistenta pasnica. Acum 2300 de ani era condusa de Ashoka cel Mare, al carui imperiu se intindea de la ce numim astazi Afganistan pana la Bangladesh. Pe tot intinsul domeniului sau, acest conducator milos, a pus sa fie inscrise in piatra edicte ce proclamau ca toate credintele trebuie respectate si, ca rezultat, adepti ai tuturor traditiilor spirituale se simteau in siguranta sub domnia sa. A cerut oamenilor sa duca o viata morala, sa-si respecte parintii si batranii si sa se abtina de la a ucide. Cuvintele cu care si-a indemnat supusii sunt relevante si astazi:
Я происхожу из древней страны, в которой в течение тысячелетий возникали многочисленные и разнообразные школы философии и духовности. Несмотря на отдельные случаи насилия, моя страна являет собой пример мирного сосуществования. Около 2300 лет назад страной правил Великий Ашока, чья империя простиралась от сегодняшнего Афганистана до Бангладеш. По всей ее территории этот сострадательный правитель распорядился выгравировать на камнях указы о том, что следует уважать все вероисповедания, и в результате в его правление представители всех духовных традиций чувствовали себя в безопасности. Он просил людей жить нравственной жизнью, уважать родителей и старших, воздерживаться от убийства. Слова, которые он говорил, наставляя своих подданных, актуальны и сегодня:
Indien, det land som jag kommer från, har under årtusenden gett upphov till många olika filosofiska och andliga riktningar. Trots enstaka våldsutbrott har mitt land varit ett föredöme i fredlig samexistens. För ungefär 2 300 år sedan styrdes Indien av Ashoka den store, vars välde sträckte sig från dagens Afghanistan till Bangladesh. Inom hela riket lät denne medkännande härskare inrista påbud i sten där han förordade att alla trosuppfattningar skulle respekteras. Resultatet blev att anhängare av alla andliga traditioner kunde känna sig trygga under hans styre. Han uppmanade människor att leva moraliskt och respektera föräldrar och gamla samt att inte döda. Hans ord är giltiga än idag:
Tôi xuất thân từ vùng đất cổ xưa nơi có nhiều trường phái về triết lý và tâm linh khác nhau từ ngàn năm qua. Mặc dù có một vài bạo động lẻ tẻ, nước tôi đã là khuôn mẫu về chung sống hòa bình. Khoảng 2300 năm trưóc đây Ashoka Đại đế trị vì nước này, một đế quốc trải rộng từ Afghanistan tới Bangledesh. Trong thời gian trị vì, vị vua nhiều từ tâm này đã cho khắc nhiều châm ngôn vào bia đá, nói rằng mọi tín ngưỡng cần được tôn trọng; và kết quả là tín đồ của mọi truyền thống tâm linh cảm thấy được an toàn dưới sự trị vì của Ngài. Ngài đòi hỏi dân chúng phải sống một cuộc sống đạo đức, kính trọng cha mẹ và bậc trưởng thượng, và tránh sát sinh. Những lời của Ngài cho tới ngày nay vẫn còn phù hợp:
I come from an ancient land that has given rise to many different schools of philosophy and spirituality over the millennia. Despite isolated instances of violence, my country has been a model of peaceful co-existence. Some 2300 years ago it was ruled by Ashoka the Great, whose empire extended from present-day Afghanistan to Bangladesh. Throughout his realm, this compassionate ruler caused edicts to be inscribed on stone, proclaiming that all faiths should be respected; and as a result, followers of all spiritual traditions felt secure under his sway. He asked people to live a moral life, to respect parents and elders, and to abstain from killing. The words in which he exhorted his subjects are still relevant today:
ខ្ញុំ​មក​ពី​ទឹកដី​ដ៏​ចំណាស់​មួយ​ដែល​បង្ក​បង្កើត​ ទស្សនវិជ្ជា និង សាសនា​ផ្សេងៗ​គ្នា​ជា​ច្រើន​ក្នុង​ពេល​ជា​ច្រើន​សហស្សវត្សរ៍​មក​ហើយ។ ក្រៅពី​អំពើ​ហិង្សា​ជាច្រើន ប្រទេស​របស់​ខ្ញុំ​ធ្លាប់​បាន​ជា​គំរូ​នៃ​ការរួមរស់​ដោយ​សន្តិភាព​ផងដែរ។ ប្រហែល 2300 ឆ្នាំ​មុន មហារាជ អសោក បាន​កាន់កាប់​ទឹកដី​ដែល​ចក្រភព​របស់​ព្រះអង្គ​លាត​សន្ធឹង​ពី​ប្រទេស​អាហ្វហ្គានីស្ថាន ដល់ បង់ក្លាដេស សព្វថ្ងៃ។ ពេញ​មួយ​អាណាចក្រ​របស់​ព្រះអង្គ ក្រោម​ការគ្រប់គ្រង​ប្រកប​ដោយ​មេត្តា​ករុណា ទ្រង់​បាន​ប្រកាស​ដោយ​ចារ​នៅ​លើ​សិលា​ចារឹក​មួយ​ថា យើង​ត្រូវ​គោរព​ជំនឿ​សាសនា​ទាំងអស់ ហើយ​ជា​លទ្ធផល អ្នកគោរព​ប្រពៃណី​សាសនា​ទាំងអស់​បាន​សុខស្រួល​មាន​សុវត្ថិភាព នៅក្រោម​ការគ្រប់គ្រង​របស់​ព្រះអង្គ។ ទ្រង់​បាន​សុំ​ឲ្យ​មនុស្ស​ទាំងអស់​រស់នៅ​ក្នុង​ជីវភាព​ប្រកប​ដោយ​សីលធម៌ គោរព​ឪពុក​ម្តាយ និង មនុស្ស​ចាស់​ជាង ព្រមទាំង​រៀរចាក​ការសម្លាប់។ ពាក្យ​ដែល​ព្រះអង្គ​បាន​ដាស់​តឿន​ប្រជាពលរដ្ឋ​នៅ​តែ​សមស្រប​ក្នុង​ពេល​សព្វថ្ងៃ​នេះ៖
આમ કરવાથી વ્યક્તિ સર્વવ્યાપી નિસર્ગના નિયમને, કુદરતના કાનૂનને, કે પછી કહો કે ઈશ્વરની ઈચ્છાને સમજવા લાગતો હોય છે. આ નિયમ બધાને લાગુ પડે છે. જો હું પોતાની અંદર નિરીક્ષણ કરીશ તો જોઇશ કે જેવો મનમાં કોઈ મેલ જાગે છે, તત્પર શરીરમાં એની પ્રતિક્રિયા અનુભુત થવા લાગે છે. શરીર ગરમ થઈ જાય છે, બળતરા થવા લાગે છે, ધડકન વધી જાય છે, તણાવ અનુભવાય છે. હું વ્યાકુળ થઈ જાઉં છું. અંદર મેલ જગાવીને તણાવ ઉત્પન્ન કરું છું તો પોતાની વ્યાકુળતા પોતાના સુધી જ સીમિત નથી રાખતો. એને બીજાઓને પણ વ્હેચું છું. પોતાની આસપાસનું વાતાવરણ એટલું તનાવપૂર્ણ બનાવી દઉં છું કે જે મારા સંપર્કમાં આવે તે પણ વ્યાકુળ થઈ જાય છે. હું ભલેને કેટલી સુખ-શાંતિની વાતો કરું, મારી અંદર શું થઈ રહ્યું છે, એ શબ્દોથી અધિક મહત્વપૂર્ણ છે. અને જો મારું મન નિર્મળ હોય તો પ્રકૃતિનો બીજો નિયમ કામ કરવા માંડે છે. જેવું મારું મન નિર્મળ થાય, આ કુદરત કે ઈશ્વર મને પુરસ્કાર આપવા માંડે છે. મને શાંતિનો અનુભવ થાય છે. આ હું પોતાની અંદર સ્વયં જોઈ શકું છું.
నేను ఒక పూరాతన భూమి నుండి వచ్చాను. ఆ భూమి నుండి సహస్రాబ్ధాలుగా అనేక, వివిధ ఆధ్యాత్మిక మరియు తత్వ శాస్త్రాలు జన్మించాయి. అక్కడక్కడ కొన్ని హింసాత్మక ఘటనలు జరిగినప్పటికీ నా దేశం శాంతియుత సహజీవనానికి ఒక నమూన. సుమారు 2300 సంవత్సరాల క్రితం ఆశోక చక్రవర్తిచే ఈ దేశం పరిపాలించబడినది. తన సామ్రాజ్యం ఈనాటి ఆఫ్ఘనిస్తాన్ నుండి బంగ్లాదేశ్ వరకు విస్తరించబడినది. తన పాలనలో ఈ కారుణ్య పాలకడు అన్ని విశ్వాలు గౌరవించ తగినవని ప్రకటించి శిలా ఫలకాలు చెక్కించాడు. దాని ఫలితంగా తన పాలనలో అన్ని ఆధ్యాత్మిక సాంప్రదాయాల యొక్క అనుచరులు సురక్షతంగా భావించారు. అతను ప్రజలను నైతికంగా జీవించమని, తల్లిదండ్రులను మరియు పెద్దలను గౌరవించమని, హత్యలు చేయవోద్దని కోరాడు. అతను తన ప్రజలకు చెప్పిన ఈ అంశాలన్నీ ఇప్పటికి సందర్బోచితాలే.
  Vipassana Meditation  
Ongeveer 2300 jaar geleden werd het land geregeerd door Ashoka de Grote, wiens rijk zich uitstrekte van het huidige Afghanistan tot Bangladesh. Deze meedogende heerser liet overal in zijn rijk verordeningen in steen beitelen, waarin hij afkondigde dat alle geloofsrichtingen moesten worden gerespecteerd.
Je viens d'un pays qui a vu naître de nombreuses écoles de pensées philosophiques et spirituelles au cours des millénaires. Malgré des cas isolés de violence, mon pays a été un modèle de coexistence pacifique. Il fut gouverné, il y a plus de 2300 ans par Ashoka le Grand, dont l'empire s'étendait des frontières actuelles de l’Afghanistan au Bangladesh. Sous son règne, ce souverain compatissant fit inscrire des édits dans la pierre, proclamant que toutes les confessions devaient être respectées ; ce qui permit à tous les disciples de différentes traditions spirituelles de se sentir en sécurité. Il demanda aux gens de vivre une vie morale, de respecter les parents et les ainés, et de s'abstenir de tuer. Les mots qu'il adressa à ses sujets sont toujours aussi pertinents aujourd'hui :
Eu venho de uma terra antiga que deu origem a muitas e distintas escolas filosóficas e espirituais ao longo dos milénios. Apesar de casos isolados de violência, o meu país tem sido um modelo de coexistência pacífica. Há 2.300 anos era dirigido por Ashoka, o Grande, cujo império se estendia do atual Afeganistão a Bangladesh. Em todo o seu reino, este dirigente cheio de compaixão fez inscrever editos em pedra, proclamando que todas as fés deveriam ser respeitadas e, consequentemente, os seguidores de todas as tradições espirituais sentiam-se seguros sob a sua jurisdição. Ele pedia às pessoas para levarem uma vida moral, respeitarem os pais e idosos, e se absterem de matar. As palavras que utilizava para incentivar os seus súditos ainda são relevantes hoje em dia:
Аз идвам от древна земя, в която през хилядолетията са възникнали множество различни философски и духовни школи. Въпреки отделни случаи на насилие, моята страна е била пример за мирно съвместно съществуване. Преди около 2300 години тя е била управлявана от Великия Ашока, чиято империя се простирала от днешен Афганистан до Бангладеш. Този състрадателен управник наредил из цялата му империя в камък да бъдат издялани едикти, които указвали, че всички религии следва да бъдат уважавани еднакво. В резултат на това, по време на неговото управление последователите на всички духовни традиции се чувствали в безопасност. Той изисквал от хората да водят морален живот, да уважават родителите си и възрастните хора и да се въздържат от убиване. Думите, с който той призовал своите поданици, са важат и днес:
ऐसा होने पर व्यक्ति सर्वव्यापी निसर्ग के नियम को, कुदरत के कानून को या यूं कहे ईश्वर की इच्छा को समझने लगता है। यह कानून सब पर लागू होता है। यदि मैं अपने भीतर निरिक्षण करूं तो देखूंगा कि जैसे ही मन में कोई मैल जागता है, शरीर में उसका प्रतिक्रिया अनुभूत होने लगती है। शरीर गरम हो जाता है, जलने लगता है, धड़कन बढ़ जाती है, तनाव मालूम होता है। मैं व्याकूल हो जाता हूं। भीतर मैल जगाकर तनाव पैदा करता हूं तो अपनी व्याकुलता केवल अपने तक ही सीमित नहीं रखता। उसे औरों को भी बांटता हूं। अपने आस-पास के वातावरण को इतना तनावपूर्ण बना देता हूं कि जो मेरे संपर्क में आता है वही व्याकुल हो जाता है। मैं चाहे कितनी ही सुख-शांति की बाते करूं, मेरे भीतर क्या हो रहा है, यह शब्दों से अधिक महत्त्वपूर्ण है। और यदि मेरा मन निर्मल है तो कुदरत का दूसरा कानून काम करने लगता है। जैसे ही मेरा मन निर्मल हुआ, यह कुदरत या ईश्वर मुझे पुरस्कार या देने लगता है। मुझे शांति का अनुभव होता है। इसे मैं अपने भीतर स्वयं देख सकता हूं।
Pochodzę ze starożytnej ziemi, na której przez tysiąclecia narodziło się wiele różnych szkół filozoficznych i duchowych. Mimo kilku odosobnionych przypadków przemocy mój kraj był wzorem pokojowej koegzystencji. Około 2300 lat temu rządził nim król Asioka Wielki, którego imperium rozciągało się od dzisiejszego Afganistanu po Bangladesz. Przez cały okres jego panowania na skałach ryto specjalne edykty, w których ten pełen współczucia władca nakazywał, aby szanowano wszystkie religie. W rezultacie wyznawcy wszystkich duchowych tradycji czuli się bezpiecznie pod jego władzą. Wzywał ludzi, aby prowadzili moralne życie, szanowali rodziców i starszyznę, i powstrzymywali się od zabijania. Słowa, którymi nawoływał swych poddanych nadal są aktualne:
Vin de pe un taram stravechi care a dat nastere multor scoli diferite de filozofie si spiriualitate, de-a lungul mileniilor. In ciuda unor momente izolate de violenta, tara mea a fost un model de coexistenta pasnica. Acum 2300 de ani era condusa de Ashoka cel Mare, al carui imperiu se intindea de la ce numim astazi Afganistan pana la Bangladesh. Pe tot intinsul domeniului sau, acest conducator milos, a pus sa fie inscrise in piatra edicte ce proclamau ca toate credintele trebuie respectate si, ca rezultat, adepti ai tuturor traditiilor spirituale se simteau in siguranta sub domnia sa. A cerut oamenilor sa duca o viata morala, sa-si respecte parintii si batranii si sa se abtina de la a ucide. Cuvintele cu care si-a indemnat supusii sunt relevante si astazi:
Я происхожу из древней страны, в которой в течение тысячелетий возникали многочисленные и разнообразные школы философии и духовности. Несмотря на отдельные случаи насилия, моя страна являет собой пример мирного сосуществования. Около 2300 лет назад страной правил Великий Ашока, чья империя простиралась от сегодняшнего Афганистана до Бангладеш. По всей ее территории этот сострадательный правитель распорядился выгравировать на камнях указы о том, что следует уважать все вероисповедания, и в результате в его правление представители всех духовных традиций чувствовали себя в безопасности. Он просил людей жить нравственной жизнью, уважать родителей и старших, воздерживаться от убийства. Слова, которые он говорил, наставляя своих подданных, актуальны и сегодня:
Indien, det land som jag kommer från, har under årtusenden gett upphov till många olika filosofiska och andliga riktningar. Trots enstaka våldsutbrott har mitt land varit ett föredöme i fredlig samexistens. För ungefär 2 300 år sedan styrdes Indien av Ashoka den store, vars välde sträckte sig från dagens Afghanistan till Bangladesh. Inom hela riket lät denne medkännande härskare inrista påbud i sten där han förordade att alla trosuppfattningar skulle respekteras. Resultatet blev att anhängare av alla andliga traditioner kunde känna sig trygga under hans styre. Han uppmanade människor att leva moraliskt och respektera föräldrar och gamla samt att inte döda. Hans ord är giltiga än idag:
Tôi xuất thân từ vùng đất cổ xưa nơi có nhiều trường phái về triết lý và tâm linh khác nhau từ ngàn năm qua. Mặc dù có một vài bạo động lẻ tẻ, nước tôi đã là khuôn mẫu về chung sống hòa bình. Khoảng 2300 năm trưóc đây Ashoka Đại đế trị vì nước này, một đế quốc trải rộng từ Afghanistan tới Bangledesh. Trong thời gian trị vì, vị vua nhiều từ tâm này đã cho khắc nhiều châm ngôn vào bia đá, nói rằng mọi tín ngưỡng cần được tôn trọng; và kết quả là tín đồ của mọi truyền thống tâm linh cảm thấy được an toàn dưới sự trị vì của Ngài. Ngài đòi hỏi dân chúng phải sống một cuộc sống đạo đức, kính trọng cha mẹ và bậc trưởng thượng, và tránh sát sinh. Những lời của Ngài cho tới ngày nay vẫn còn phù hợp:
I come from an ancient land that has given rise to many different schools of philosophy and spirituality over the millennia. Despite isolated instances of violence, my country has been a model of peaceful co-existence. Some 2300 years ago it was ruled by Ashoka the Great, whose empire extended from present-day Afghanistan to Bangladesh. Throughout his realm, this compassionate ruler caused edicts to be inscribed on stone, proclaiming that all faiths should be respected; and as a result, followers of all spiritual traditions felt secure under his sway. He asked people to live a moral life, to respect parents and elders, and to abstain from killing. The words in which he exhorted his subjects are still relevant today:
ខ្ញុំ​មក​ពី​ទឹកដី​ដ៏​ចំណាស់​មួយ​ដែល​បង្ក​បង្កើត​ ទស្សនវិជ្ជា និង សាសនា​ផ្សេងៗ​គ្នា​ជា​ច្រើន​ក្នុង​ពេល​ជា​ច្រើន​សហស្សវត្សរ៍​មក​ហើយ។ ក្រៅពី​អំពើ​ហិង្សា​ជាច្រើន ប្រទេស​របស់​ខ្ញុំ​ធ្លាប់​បាន​ជា​គំរូ​នៃ​ការរួមរស់​ដោយ​សន្តិភាព​ផងដែរ។ ប្រហែល 2300 ឆ្នាំ​មុន មហារាជ អសោក បាន​កាន់កាប់​ទឹកដី​ដែល​ចក្រភព​របស់​ព្រះអង្គ​លាត​សន្ធឹង​ពី​ប្រទេស​អាហ្វហ្គានីស្ថាន ដល់ បង់ក្លាដេស សព្វថ្ងៃ។ ពេញ​មួយ​អាណាចក្រ​របស់​ព្រះអង្គ ក្រោម​ការគ្រប់គ្រង​ប្រកប​ដោយ​មេត្តា​ករុណា ទ្រង់​បាន​ប្រកាស​ដោយ​ចារ​នៅ​លើ​សិលា​ចារឹក​មួយ​ថា យើង​ត្រូវ​គោរព​ជំនឿ​សាសនា​ទាំងអស់ ហើយ​ជា​លទ្ធផល អ្នកគោរព​ប្រពៃណី​សាសនា​ទាំងអស់​បាន​សុខស្រួល​មាន​សុវត្ថិភាព នៅក្រោម​ការគ្រប់គ្រង​របស់​ព្រះអង្គ។ ទ្រង់​បាន​សុំ​ឲ្យ​មនុស្ស​ទាំងអស់​រស់នៅ​ក្នុង​ជីវភាព​ប្រកប​ដោយ​សីលធម៌ គោរព​ឪពុក​ម្តាយ និង មនុស្ស​ចាស់​ជាង ព្រមទាំង​រៀរចាក​ការសម្លាប់។ ពាក្យ​ដែល​ព្រះអង្គ​បាន​ដាស់​តឿន​ប្រជាពលរដ្ឋ​នៅ​តែ​សមស្រប​ក្នុង​ពេល​សព្វថ្ងៃ​នេះ៖
આમ કરવાથી વ્યક્તિ સર્વવ્યાપી નિસર્ગના નિયમને, કુદરતના કાનૂનને, કે પછી કહો કે ઈશ્વરની ઈચ્છાને સમજવા લાગતો હોય છે. આ નિયમ બધાને લાગુ પડે છે. જો હું પોતાની અંદર નિરીક્ષણ કરીશ તો જોઇશ કે જેવો મનમાં કોઈ મેલ જાગે છે, તત્પર શરીરમાં એની પ્રતિક્રિયા અનુભુત થવા લાગે છે. શરીર ગરમ થઈ જાય છે, બળતરા થવા લાગે છે, ધડકન વધી જાય છે, તણાવ અનુભવાય છે. હું વ્યાકુળ થઈ જાઉં છું. અંદર મેલ જગાવીને તણાવ ઉત્પન્ન કરું છું તો પોતાની વ્યાકુળતા પોતાના સુધી જ સીમિત નથી રાખતો. એને બીજાઓને પણ વ્હેચું છું. પોતાની આસપાસનું વાતાવરણ એટલું તનાવપૂર્ણ બનાવી દઉં છું કે જે મારા સંપર્કમાં આવે તે પણ વ્યાકુળ થઈ જાય છે. હું ભલેને કેટલી સુખ-શાંતિની વાતો કરું, મારી અંદર શું થઈ રહ્યું છે, એ શબ્દોથી અધિક મહત્વપૂર્ણ છે. અને જો મારું મન નિર્મળ હોય તો પ્રકૃતિનો બીજો નિયમ કામ કરવા માંડે છે. જેવું મારું મન નિર્મળ થાય, આ કુદરત કે ઈશ્વર મને પુરસ્કાર આપવા માંડે છે. મને શાંતિનો અનુભવ થાય છે. આ હું પોતાની અંદર સ્વયં જોઈ શકું છું.
నేను ఒక పూరాతన భూమి నుండి వచ్చాను. ఆ భూమి నుండి సహస్రాబ్ధాలుగా అనేక, వివిధ ఆధ్యాత్మిక మరియు తత్వ శాస్త్రాలు జన్మించాయి. అక్కడక్కడ కొన్ని హింసాత్మక ఘటనలు జరిగినప్పటికీ నా దేశం శాంతియుత సహజీవనానికి ఒక నమూన. సుమారు 2300 సంవత్సరాల క్రితం ఆశోక చక్రవర్తిచే ఈ దేశం పరిపాలించబడినది. తన సామ్రాజ్యం ఈనాటి ఆఫ్ఘనిస్తాన్ నుండి బంగ్లాదేశ్ వరకు విస్తరించబడినది. తన పాలనలో ఈ కారుణ్య పాలకడు అన్ని విశ్వాలు గౌరవించ తగినవని ప్రకటించి శిలా ఫలకాలు చెక్కించాడు. దాని ఫలితంగా తన పాలనలో అన్ని ఆధ్యాత్మిక సాంప్రదాయాల యొక్క అనుచరులు సురక్షతంగా భావించారు. అతను ప్రజలను నైతికంగా జీవించమని, తల్లిదండ్రులను మరియు పెద్దలను గౌరవించమని, హత్యలు చేయవోద్దని కోరాడు. అతను తన ప్రజలకు చెప్పిన ఈ అంశాలన్నీ ఇప్పటికి సందర్బోచితాలే.