|
|
“Bhāradvāja, primeiro você tomou uma posição com a fé, agora você fala de tradição oral. Existem cinco coisas, Bhāradvāja, que podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Quais cinco? [Conhecimento baseado na] Fé, preferência, tradição, razão e idéias. Essas cinco coisas podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Agora, algo pode ser completamente aceito pela fé e ainda assim ser vazio, oco e falso; mas, alguma outra coisa pode não ser completamente aceita pela fé e mesmo assim pode ser factual, verdadeira e certa. Novamente, algo pode ser preferido … pode ser tradicional … pode ser cogitado com base na razão … pode ser baseado em idéias e no entanto ser vazio, oco e falso; mas alguma outra coisa pode não ser preferida … pode não ser tradicional … pode não ser cogitada com base na razão … pode não ser baseada em idéias e mesmo assim ser factual, verdadeira e certa. Sob essas condições não é apropriado que um homem sábio, que preserva a verdade, chegue a essa conclusão definitiva: ‘Somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso.’”
|
|
|
“Here, Bhāradvāja, a bhikkhu may be living in dependence on some village or town. Then a householder or a householder’s son goes to him and investigates him in regard to three kinds of states: in regard to states based on greed, in regard to states based on hate, and in regard to states based on delusion: ‘Are there in this venerable one any states based on greed such that, with his mind obsessed by those states, while not knowing he might say, “I know,” or while not seeing he might say, “I see,” or he might urge others to act in a way that would lead to their harm and suffering for a long time?’ As he investigates him he comes to know: ‘There are no such states based on greed in this venerable one. The bodily behaviour and the verbal behaviour of this venerable one are not those of one affected by greed. And the Dhamma that this venerable one teaches is profound, hard to see and hard to understand, peaceful and sublime, unattainable by mere reasoning, subtle, to be experienced by the wise. This Dhamma cannot easily be taught by one affected by greed.’
|
|
|
„Bhāradvāja, da mag ein Bhikkhu in Abhängigkeit von einem gewissen Dorf oder einer gewissen Stadt leben. Dann geht ein Haushälter oder Sohn eines Haushälters zu ihm hin und untersucht ihn in Hinsicht auf drei Arten von Geisteszuständen: in Hinsicht auf Geisteszustände, die auf Gier beruhen, in Hinsicht auf Geisteszustände, die auf Haß beruhen, und in Hinsicht auf Geisteszustände, die auf Verblendung beruhen: ,Gibt es in diesem Ehrwürdigen irgendwelche Geisteszustände, die auf Gier beruhen, so daß er mit einem Herzen, das von jenen Zuständen besessen ist, sagen könnte, ›Ich weiß‹, während er nicht weiß, und ›ich sehe‹, während er nicht sieht, oder daß er andere dazu drängen könnte, auf eine Weise zu handeln, daß es lange zu ihrem Schaden und Leid gereichen würde?‘ Während er ihn untersucht, wird ihm klar: ,In diesem Ehrwürdigen gibt es keine derartigen Geisteszustände, die auf Gier beruhen. Das körperliche Verhalten und das sprachliche Verhalten dieses Ehrwürdigen ist nicht das von einem, der unter dem Einfluß von Gier steht. Und das Dhamma, das dieser Ehrwürdige lehrt, ist tiefgründig, schwer zu sehen und schwer zu verstehen, friedvoll und erhaben, durch bloßes Nachdenken nicht zu erlangen, subtil, von den Weisen zu erfahren. Und es ist schwer für einen, der unter dem Einfluß von Gier steht, dieses Dhamma zu lehren.‘“
|
|
|
—Trước hết, này Bhāradvāja, Ông đi đến lòng tin, nay Ông nói đến tùy văn. Này Bhāradvāja, năm pháp này có hai quả báo ngay trong hiện tại. Thế nào là năm? Tín, tùy hỷ, tùy văn, cân nhắc suy tư các lý do và chấp nhận quan điểm. Này Bhāradvāja, năm pháp này có hai quả báo ngay trong hiện tại. Tuy vậy, này Bhāradvāja, có điều được khéo tin tưởng, có thể là trống không, trống rỗng, hư vọng. Trái lại, có điều không được khéo tin tưởng, có thể là thật, chân, không thay đổi. Lại nữa này Bhāradvāja, có điều được khéo tùy hỷ … được khéo tùy văn … được khéo cân nhắc suy tư … được khéo chấp nhận, có thể là trống không, trống rỗng, hư vọng. Trái lại, có điều không được khéo chấp nhận, có thể là thật, chân, không thay đổi. Hộ trì chân lý, này Bhāradvāja không đủ để một người có trí đi đến kết luận một chiều là: “Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều là sai lầm”
|
|
|
එසමයෙහි වනාහි තරුණවූ වැවුනු කෙස් ඇත්තාවූ උපතින් අවුරුදු දහසයක් ඇත්තාවූ නිඝණ්ඩුශාස්ත්රය කෙටුභ ශාස්ත්රය ශික්ෂා නිරුක්ති යුක්ත ඉතිහාසය පස්වැනි කොට ත්රිවේදයෙහි තෙරපත්වූ, පද හා වියරණ දන්නාවූ, ලොකායතන ශාස්ත්රය හා මහා පුරිස් ලකුණු සම්පූර්ණයෙන් දන්නාවූ, කාපඨික, නම් තරුණයෙක් ඒ පිරිසෙහි හුන්නේ වෙයි. හෙතෙම වැඩිහිටි වෘද්ධවූ වැඩිහිටි බමුණන් භාග්යවතුන් වහන්සේ සමග කරන සාකච්ඡාවන්ට අතරතුරින් කථා හෙලයි. ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ කාපඨික තරුණයාට නින්දා කෙළේය. “ආයුෂ්මත් භාරද්වාජ තෙමේ වැඩිහිටි වෘද්ධවූ වැඩිහිටි බමුණන්ගේ කථාවලට අතරින් අතර නොහෙලාවා. කථා කෙළවර ආයුෂ්මත් භාරද්වාජ තෙමේ බලාපොරොත්තු වේවා”. මෙසේ කී කල චංකී බමුණා භාග්යවතුන් වහන්සේට මෙය කීය. “භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ කාපඨික තරුණයාට නින්දා නොකරණ සේක්වා. කාපඨික තරුණයා කුල පුත්රයෙක්ද, කාපඨික තරුණයා උගතෙක්ද, කාපඨික තරුණයා යහපත් වචන ඇත්තෙක්ද, කාපඨික තරුණයා පණ්ඩිතයෙක්ද, කාපඨික තරුණයා භාග්යවතුන් වහන්සේ සමග මේ වචනයෙහි කථාකරන්නට සමර්ථයෙක්ද වෙයි’. ඉක්බිති බුදුන්ට මේ සිතක් ඇතිවිය. ‘ඒකාන්තයෙන් වනාහි ත්රිවෙදය පිළිබඳ දෙශනාවෙහි කාපඨික තරුණයාගේ කථාවත් වන්නේද, එහිදී බමුණෝ ඔහු පෙරටු කෙරෙත්ය’ (කියායි) එකල්හි කාපඨික තරුණයාට මේ සිත ඇති විය. ‘යම් කලෙක ශ්රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ ඇසින් මගේ ඇස බලන්නේද, එකල මම ශ්රමණ ගෞතමයන්ගෙන් ප්රශ්න විචාරන්නෙමි, ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ කාපඨික තරුණයාගේ සිතිවිල්ල (තමන් වහන්සේගේ) සිතින් දැන කාපඨික තරුණයා යම් තැනෙකද එතැන්හි ඇසින් බැලුසේක.
|
