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  Padre Raniero Cantalame...  
“Do you love me?” Jesus asks Peter. “Feed my sheep” (see Jn 21:15ff). Shepherding and preaching must come from genuine love for Christ. We need to love Jesus because only the person who is in love with Jesus can proclaim him to the world with deep conviction.
Alcuni di questi motivi non sono in se stessi cattivi. Ma da soli non bastano. Manca quel genuino amore e compassione per gli uomini che è l’anima del Vangelo. Il Vangelo dell’amore non si può annunciare che per amore. Se non ci sforziamo di amare le persone che abbiamo davanti, le parole ci si trasformano facilmente tra le mani in pietre che feriscono e dalle quali ci si ripara, come ci si mette al riparo da una grandinata.
  Padre Raniero Cantalame...  
This is why Jesus responds one day to those who asked for a sign, “Destroy this temple, and in three days I will raise it up” (see Jn 2:18ff), and in another place he says, “No sign shall be given to this generation except the sign of Jonah,” who, after three days in the belly of the whale, saw daylight again (see Matt 16:4).
Seule la résurrection constitue le sceau de l’authenticité divine du Christ. Voilà pourquoi, à ceux qui lui demandaient un signe, Jésus répondit: « Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours je le relèverai » (Jn 2, 18 s). Et ailleurs dit: « Il ne sera donné à cette génération que le signe de Jonas” qui, après trois jours dans le ventre du poisson revit la lumière (Mt 16,4). Paul a raison d’édifier sur la résurrection, comme sur son fondement, tout l’édifice de la foi: « Si le Christ n’est pas ressuscité, notre foi est sans valeur. Nous faisons figure de faux témoins de Dieu… Nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes » (1 Co 15, 14-15.19). On comprend pourquoi saint Augustin peut dire que « la résurrection de Jésus est le cœur de la foi chrétienne ». Que Jésus est mort, tout le monde le croit, même les païens, mais qu’il est ressuscité, seuls les chrétiens le croient, et n’est pas chrétien qui ne le croit pas .
Sólo la resurrección constituye el sello de la autenticidad divina de Cristo. Por eso, a quien le pedía un signo, Jesús respondió: «Destruid este templo, y yo en tres días lo levantaré» (Jn 2,18s) y en otro lugar dice: «No se le dará a esta generación ninguna señal más que el signo de Jonás» que después de tres días en el vientre del cetáceo volvió a ver la luz (Mt 16,4). Pablo tiene razón al edificar sobre la resurrección, como sobre su fundamento, todo el edificio de la fe: «Si Cristo no hubiera resucitado, sería vana nuestra fe. Nosotros seríamos falsos testigos de Dios… seríamos los más desgraciados de todos los hombres» (1 Cor 15,14-15.19). Se entiende por qué san Agustín puede decir que «la fe de los cristianos es la resurrección de Cristo». Que Cristo haya muerto lo creen todos, incluso los paganos, pero que hay resucitado, sólo lo creen los cristianos, y no es cristiano quien no lo cree .
Soltanto la risurrezione costituisce il sigillo dell’autenticità divina di Cristo. Ecco perché, a chi gli chiedeva un segno, Gesù rispose: “Distruggete questo tempio ed io in tre giorni lo farò risorgere” (Gv 2, 18 s) e in altro luogo dice: “Non sarà dato a questa generazione nessun segno se non il segno di Giona” che dopo tre giorni nel ventre del pesce rivide la luce (Mt 16,4). Paolo ha ragione di edificare sulla risurrezione, come sul suo fondamento, tutto l’edificio della fede: “Se Cristo non fosse risorto, sarebbe vana la nostra fede. Noi saremmo falsi testimoni di Dio… Saremmo da compiangere più di tutti gli uomini” (1 Cor 15, 14-15.19). Si capisce perché sant’Agostino può dire che “la fede dei cristiani è la risurrezione di Cristo”. Che Cristo sia morto tutti lo credono, anche i pagani, ma che sia risorto, solo i cristiani lo credono, e non è cristiano chi non lo crede .
  Padre Raniero Cantalame...  
“When they came to Jesus and saw that he was already dead, they did not break his legs. But one of the soldiers pierced his side with a spear, and at once there came out blood and water” (Jn 19:33-34).
« Quand ils arrivèrent à Jésus, voyant qu’il était déjà mort, ils ne lui brisèrent pas les jambes, mais un des soldats avec sa lance lui perça le côté ; et aussitôt, il en sortit du sang et de l’eau. » (Jn 19, 33-34). Au début de son ministère, à ceux qui lui demandaient avec quelle autorité il chassait les marchands du Temple, Jésus répondit: « Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours je le relèverai ». « Il parlait du sanctuaire de son corps » (Jn 2, 19. 21), avait commenté Jean à cette occasion, et voilà que le même évangéliste témoigne que du côté de sanctuaire « détruit » a jailli de l’eau et du sang. Une allusion évidente à la prophétie d’Ezéchiel qui parlait du futur sanctuaire de Dieu : un fil d’eau jaillit du Temple qui devient d’abord un ruisseau, puis un fleuve navigable, et autour de lui fleurit toute forme de vie.
«Al llegar a Jesús, viendo que ya estaba muerto, no le rompieron las piernas, sino que uno de los soldados con una lanza le atravesó el costado, e inmediatamente salió sangre y agua» (Jn 19,33-34). Al comienzo de su ministerio, a quien le preguntaba con qué autoridad expulsaba a los mercaderes del Templo, Jesús respondió: «Destruid este templo, y en tres días lo levantaré». «Él hablaba del templo de su cuerpo» (Jn 2,19.21), había comentado Juan en aquella ocasión, y he aquí que ahora el mismo evangelista nos atestigua que del lado de este templo «destruido» brotan agua y sangre. Es una alusión evidente a la profecía de Ezequiel que hablaba del futuro templo de Dios, del lado del que brota un hilo de agua que se convierte primero en riachuelo, luego un río navegable y en torno al cual florece toda forma de vida (cf. Ez 47, 1 ss.).
“Venuti però da Gesù, vedendo che era già morto, non gli spezzarono le gambe, ma uno dei soldati con una lancia gli colpì il fianco, e subito ne uscì sangue e acqua” (Gv 19, 33-34). All’inizio del suo ministero, a chi gli domandava con quale autorità egli cacciasse i mercanti dal tempio, Gesù rispose: “Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere”. “Egli parlava del tempio del suo corpo” (Gv 2, 19. 21), aveva commentato Giovanni in quella occasione, ed ecco che ora lo stesso evangelista ci attesta che dal fianco di questo tempio “distrutto” sgorgano acqua e sangue. È un’allusione evidente alla profezia di Ezechiele che parlava del futuro tempio di Dio, dal fianco del quale sgorga un filo d’acqua che diventa prima un ruscello, poi un fiume navigabile e intorno a cui fiorisce ogni forma di vita (cf. Ez 47, 1 ss.).
  Padre Raniero Cantalame...  
Scholars would have turned up their noses at this kind of application of Scripture but—like the man born blind who said to his critics, “I only know that I was blind and now I see” (see Jn 9:10ff)—that man could say, “I was dead and now I have come back to life.”
He escuchado a una persona dar un testimonio en un programa televisivo en el que yo también participaba. Era un alcohólico en fase terminal; no resistía más de una hora sin beber; la familia estaba al borde de la desesperación. Le invitaron con la mujer a un encuentro sobre la palabra de Dios. Allí alguno leyó un pasaje de la Escritura. Una frase le atravesó como una llama de fuego y le dio la certeza de ser sanado. Después de eso, cada vez que tenía la tentación de beber, corría para abrir la Biblia en ese punto y solo al releer las palabras sentía la fuerza que volvía a él, hasta el punto de estar completamente sanado. Cuando quería decir cuál era esa famosa frase, la voz se le rompía de la emoción. Era la palabra del Cantar de los Cantares: “Porque tus amores son más deliciosos que el vino” (Ct 1, 2). Los estudiosos habrían arrugado la nariz frente a esta aplicación, pero el hombre podría decir: “Yo estaba muerto y ahora he vuelto a la vida”, como el ciego de nacimiento decía a sus críticos: “Yo era ciego y ahora veo” (cf. Jn 9, 10 ss.).
Ho sentito una persona rendere questa testimonianza in un programma televisivo al quale prendevo parte anch’io. Era un alcolizzato all’ultimo stadio; non resisteva più di due ore senza bere; la famiglia era sull’orlo della disperazione. Lo invitarono con la moglie a un incontro sulla parola di Dio. Lì qualcuno lesse un brano della Scrittura. Una frase lo attraversò come una fiammata di fuoco e gli diede la certezza di essere guarito. In seguito ogni volta che era tentato di bere, correva a riaprire la Bibbia in quel punto e solo al rileggere le parole sentiva la forza ritornare in lui, finché ora era del tutto guarito. Quando volle dire quale era quella famosa frase, la voce gli si ruppe dalla commozione. Era la parola del Cantico dei Cantici: “Le tue tenerezze sono più dolci del vino” (Ct 1, 2). Gli studiosi avrebbero arricciato il naso di fronte a questa applicazione, ma quell’uomo poteva dire: “Io ero morto e ora sono tornato in vita”, come il cieco nato diceva ai suoi critici: “Io ero cieco e ora ci vedo” (cf. Gv 9, 10 ss.).
  Padre Raniero Cantalame...  
For St. Paul, to be or to live “in Christ Jesus” is the equivalent of to be or to live “in the Holy Spirit.” St. John in turn writes, “By this we know that we abide in him and he in us, because he has given us of his own Spirit” (1 Jn 4:13).
Dire que nous prenons part à la sainteté du Christ, c’est comme dire que nous prenons part à L’Esprit saint qui vient de lui. Etre ou vivre « en Jésus Christ » équivaut, pour saint Paul, à être ou vivre « dans l’Esprit Saint ». « Voici comment nous reconnaissons que nous demeurons en lui et lui en nous – écrit à son tour saint Jean (1 Jn 4,13) – : il nous a donné part à son Esprit ». Jésus Christ habite en nous et nous en lui, grâce à l’Esprit Saint.
Decir que nosotros participamos de la santidad de Cristo, es como decir que participamos del Espíritu Santo que viene de él. Ser o vivir “en Cristo Jesús” equivale para san Pablo, a ser o vivir “en el Espíritu Santo”. “De esto -escribe también san Juan- se conoce que nosotros permanecemos en él y él en nosotros: él nos ha hecho don de su Espíritu” (1 Jn 4,13). Cristo se queda en nosotros y nosotros permanecemos en Cristo, gracias al Espíritu Santo.
Dire che noi partecipiamo della santità di Cristo, è come dire che partecipiamo dello Spirito Santo che viene da lui. Essere o vivere “in Cristo Gesú” equivale, per san Paolo, a essere o vivere “nello Spirito Santo”. “Da questo – scrive a sua volta san Giovanni – si conosce che noi rimaniamo in lui ed egli in noi: egli ci ha fatto dono del suo Spirito” (1 Gv 4,13). Cristo rimane in noi e noi rimaniamo in Cristo, grazie allo Spirito Santo.
  Padre Raniero Cantalame...  
It is the word agallìasis, which indicates “eschatological exultation over the bursting forth of messianic times”. At Mary’s greeting, the babe in Elizabeth’s womb “leaped for joy” (Lk 1:44) and thereby foretold the “friend of the bridegroom’s” joy at the presence of the bridegroom (cf. Jn 3:29).
A Zacharie, l’ange promet qu’il connaîtra « joie et allégresse » pour la naissance de son fils et que beaucoup d’hommes « se réjouiront » de cette naissance (cf. Lc 1, 14). Il existe un terme grec qui, dès cet instant, réapparaîtra dans la bouche des divers personnages comme une espèce de note continue, ce terme est agalliasis qui indique « la joie eschatologique pour le commencement de l’ère messianique ». Aux paroles de salutation de Marie, l’enfant « tressaillit de joie » dans le sein d’Elisabeth (Lc 1, 44), annonçant, par ce geste, la joie de « l’ami de l’époux » pour la présence de l’époux (cf. Jn 3, 29 s). Cette note atteint son premier sommet dans le cri de Marie: « Mon esprit exulte (egallìasen) en Dieu ! » (Lc 1, 47); puis elle se répand dans la joie tranquille des amis et de la famille autour du berceau du Précurseur (cf. Lc 1, 58), pour enfin exploser, dans toute sa force, à la naissance du Christ, dans le cri des anges aux bergers: « Je suis venu vous annoncer une grande joie »! » (Lc 2, 10).
En Zacarías, el ángel promete que habrá “alegría y gozo” por el nacimiento de su hijo y que muchos “se alegrarán” por él (cf. Lc. 1, 14). Hay una palabra griega que, a partir de este momento, volverá a aparecer en la boca de varios personajes, como una especie de tono continuo y es el término agallìasis, que significa “la alegría escatológica por la irrupción del tiempo mesiánico.” Ante el saludo de María, la criatura “exultó de alegría” en el vientre de Isabel (Lc. 1, 44), preanunciando, por lo tanto, la alegría del “amigo del esposo” por la presencia del novio (Jn. 3, 29s) . La nota alcanza un primer alto en el grito de María: “¡Mi espíritu se alegra (egallìasen) en Dios!” (Lc. 1, 47); se extiende a través de la alegría calma de los amigos y de los parientes en torno a la cuna del Precursor (cf. Lc. 1, 58), para finalmente explotar con toda su fuerza, en el nacimiento de Cristo, en el grito de los ángeles a los pastores: “Les anuncio una gran alegría” (Lc. 2, 10).
A Zaccaria, l’angelo promette che avrà “gioia ed esultanza” per la nascita del figlio e che molti “si rallegreranno” per essa (cf Lc 1, 14). C’è un termine greco che, a partire da questo momento, ricomparirà sulla bocca dei vari personaggi come una specie di nota continua ed è il termine agallìasis che indica “il giubilo escatologico per l’irrompere del tempo messianico”. Al saluto di Maria, il bambino “esultò di gioia” nel seno di Elisabetta (Lc 1, 44), preannunciando, con ciò, la gioia dell’“amico dello sposo” per la presenza dello sposo (cf Gv 3, 29 s). Quella nota raggiunge un primo vertice nel grido di Maria: “Il mio spirito esulta (egallìasen) in Dio!” (Lc 1, 47); si diffonde nella gioia quieta degli amici e dei parenti intorno alla culla del Precursore (cf Lc 1, 58), per esplodere, infine, in tutta la sua forza, alla nascita di Cristo, nel grido degli angeli ai pastori: “Vi annuncio una grande gioia!” (Lc 2, 10).
  Padre Raniero Cantalame...  
“When they came to Jesus and saw that he was already dead, they did not break his legs. But one of the soldiers pierced his side with a spear, and at once there came out blood and water” (Jn 19:33-34).
« Quand ils arrivèrent à Jésus, voyant qu’il était déjà mort, ils ne lui brisèrent pas les jambes, mais un des soldats avec sa lance lui perça le côté ; et aussitôt, il en sortit du sang et de l’eau. » (Jn 19, 33-34). Au début de son ministère, à ceux qui lui demandaient avec quelle autorité il chassait les marchands du Temple, Jésus répondit: « Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours je le relèverai ». « Il parlait du sanctuaire de son corps » (Jn 2, 19. 21), avait commenté Jean à cette occasion, et voilà que le même évangéliste témoigne que du côté de sanctuaire « détruit » a jailli de l’eau et du sang. Une allusion évidente à la prophétie d’Ezéchiel qui parlait du futur sanctuaire de Dieu : un fil d’eau jaillit du Temple qui devient d’abord un ruisseau, puis un fleuve navigable, et autour de lui fleurit toute forme de vie.
«Al llegar a Jesús, viendo que ya estaba muerto, no le rompieron las piernas, sino que uno de los soldados con una lanza le atravesó el costado, e inmediatamente salió sangre y agua» (Jn 19,33-34). Al comienzo de su ministerio, a quien le preguntaba con qué autoridad expulsaba a los mercaderes del Templo, Jesús respondió: «Destruid este templo, y en tres días lo levantaré». «Él hablaba del templo de su cuerpo» (Jn 2,19.21), había comentado Juan en aquella ocasión, y he aquí que ahora el mismo evangelista nos atestigua que del lado de este templo «destruido» brotan agua y sangre. Es una alusión evidente a la profecía de Ezequiel que hablaba del futuro templo de Dios, del lado del que brota un hilo de agua que se convierte primero en riachuelo, luego un río navegable y en torno al cual florece toda forma de vida (cf. Ez 47, 1 ss.).
“Venuti però da Gesù, vedendo che era già morto, non gli spezzarono le gambe, ma uno dei soldati con una lancia gli colpì il fianco, e subito ne uscì sangue e acqua” (Gv 19, 33-34). All’inizio del suo ministero, a chi gli domandava con quale autorità egli cacciasse i mercanti dal tempio, Gesù rispose: “Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere”. “Egli parlava del tempio del suo corpo” (Gv 2, 19. 21), aveva commentato Giovanni in quella occasione, ed ecco che ora lo stesso evangelista ci attesta che dal fianco di questo tempio “distrutto” sgorgano acqua e sangue. È un’allusione evidente alla profezia di Ezechiele che parlava del futuro tempio di Dio, dal fianco del quale sgorga un filo d’acqua che diventa prima un ruscello, poi un fiume navigabile e intorno a cui fiorisce ogni forma di vita (cf. Ez 47, 1 ss.).
  Padre Raniero Cantalame...  
And the soldiers plaited a crown of thorns, and put it on his head, and clothed him in a purple robe; they came up to him, saying, “Hail King of the Jews!” and struck him with their hands. . . . So Jesus came out, wearing the crown of thorns and the purple robe. Pilate said to them, “Here is the man!” [Ecce Homo!] ( Jn 19:1-3, 5)
« Alors Pilate fit saisir Jésus pour qu’il soit flagellé. Les soldats tressèrent avec des épines une couronne qu’ils lui posèrent sur la tête ; puis ils le revêtirent d’un manteau pourpre. Ils s’avançaient vers lui et ils disaient : « Salut à toi, roi des Juifs ! » Et ils le giflaient. […] Jésus donc sortit dehors, portant la couronne d’épines et le manteau pourpre. Et Pilate leur déclara : Ecce homo!« Voici l’homme. » (Jn 19, 1-5).
“Pilato mandó entonces azotar a Jesús. Los soldados tejieron una corona de espinas y se la pusieron sobre la cabeza. Lo revistieron con un manto rojo, y acercándose, le decían: ‘¡Salve, rey de los judíos!’, y lo abofeteaban. Jesús salió, llevando la corona de espinas y el manto rojo. Pilato les dijo: ¡Ecce homo! ¡Aquí tienen al hombre! (Jn 19, 1-5).
“Allora Pilato fece prendere Gesù e lo fece flagellare. E i soldati, intrecciata una corona di spine, gliela posero sul capo e gli misero addosso un mantello di porpora. Poi gli si avvicinavano e dicevano: “Salve, re dei Giudei!”. E gli davano schiaffi. […] Allora Gesù uscì, portando la corona di spine e il mantello di porpora. E Pilato disse loro: Ecce homo! “Ecco l’uomo!” (Gv 19, 1-5).
  Padre Raniero Cantalame...  
The description of the Spirit as “the giver of life” is drawn from various passages in the New Testament: “It is the Spirit that gives life” (Jn 6:63); “the law of the Spirit of life in Christ Jesus” (Rom 8:2); “the last Adam became a life-giving spirit” (1 Cor 15:45); “the written code kills, but the Spirit gives life” (1 Cor 3:6).
L’expression suivante selon laquelle l’Esprit Saint « donne la vie » est tirée de divers passages du Nouveau testament: « C’est l’Esprit qui fait vivre » (Je 6, 63); « La loi de l’Esprit donne la vie dans le Christ Jésus » (Rm 8, 2); « Le dernier Adam est devenu l’être spirituel qui donne la vie » (1 Cor 15, 45); « La lettre tue mais l’Esprit donne la vie » (2 Cor 3, 6).
A esta certeza la Iglesia había llegado basándose no solamente en la Escritura, pero también en la propia experiencia de salvación. El Espíritu, escribía ya san Atanasio, no puede ser una creatura porque cuando somos tocados por él (en los sacramentos, en la Palabra, en la oración) sentimos la experiencia de entrar en contacto con Dios en persona, no con un intermediario suyo. Si nos diviniza, quiere decir que es el mismo Dios .
A questa certezza la Chiesa era giunta basandosi non solo sulla Scrittura, ma anche sulla propria esperienza di salvezza. Lo Spirito, scriveva già sant’Atanasio, non può essere una creatura perché quando siamo toccati da lui (nei sacramenti, nella Parola, nella preghiera) facciamo l’esperienza di entrare in contatto con Dio in persona, non con un suo intermediario. Se ci divinizza, vuol dire che è lui stesso Dio .
  Padre Raniero Cantalame...  
With Paul and above all with John we reach the point of ascending from Jesus to the Father. It is the Paraclete who, according to Jesus’ promise (see Jn 16:13), leads the disciples into “all the truth” about himself and the Father.
Dans le credo actuel, on part de Dieu Père et Créateur, puis de Lui on passe au Fils et à son œuvre rédemptrice, et enfin à l’Esprit Saint et son action dans l’Eglise. Dans la réalité, la foi suit le chemin inverse. Ce fut l’expérience de l’Esprit à la Pentecôte qui porta l’Eglise à découvrir qui était vraiment Jésus et quel était son enseignement. Avec Paul mais surtout avec Jean, on arrive à remonter de Jésus au Père. C’est le Paraclet qui, selon la promesse de Jésus (Je 16,13), conduit les disciples à la « pleine vérité » sur lui et sur le Père.
Las razones que justifican esta nueva orientación teológica no son solamente de orden dogmático, sino también histórico. En otras palabras, se entiende mejor qué es, y qué se propone, la teología del tercer artículo si se tienen en cuenta cómo se ha formado el símbolo actual Niceno-Constantinopolitano. De esta historia emerge clara la utilidad de leer una vez tal símbolo “a la inversa”, es decir, empezando por el final en vez de que desde el principio.
Le ragioni che giustificano questo nuovo orientamento teologico non sono soltanto di ordine dogmatico, ma anche storico. In altre parole, si capisce meglio cos’è, e cosa si propone, la teologia del terzo articolo se si tiene conto di come si è formato l’attuale simbolo Niceno-Costantinopolitano. Da questa storia emerge chiara l’utilità di leggere una volta tale simbolo “alla rovescia”, cioè partendo dalla fine, anziché dall’inizio.
  Padre Raniero Cantalame...  
In Jesus Christ the very holiness of God reaches us through a person and not through its distant reflection. Twice in the Gospels this exclamation is addressed to Jesus: “You are the Holy One of God!” (Jn 6:69; Lk 4:34).
Les médiateurs de la sainteté de Dieu ne sont plus des lieux (le temple de Jérusalem ou le mont Garizim), des rites, des objets et des lois, mais une personne, Jésus Christ. Etre saint consiste non pas à se séparer de telle ou telle chose, mais à s’unir au Christ. En Jésus Christ se trouve la sainteté de Dieu, qui nous touche personnellement, et non dans son lointain reflet. « Tu es le Saint de Dieu! »: cette exclamation adressée à Jésus dans les évangile retentit à deux reprises (Jn 6, 69; Lc 4, 34). L’Apocalypse appelle le Christ « le Saint » (Ap 3,7), tout simplement. Et la liturgie lui fait écho en clamant dans le Gloria « Tu solus Sanctus », Toi seul es Saint.
Los mediadores de la santidad de Dios no son más lugares (el Templo de Jerusalén o el Monte Gerizim), ritos, objetos y leyes, sino una persona, Jesucristo. Ser santo no consiste tanto en estar separado de esto o de aquello, sino a estar unidos a Jesucristo. En Jesucristo se encuentra la santidad misma de Dios que nos llega personalmente, no un su lejano eco. “¡Tu eres el Santo de Dios!”: dos veces resuena esta exclamación dirigida a Jesús en los evangelios (Jn 6, 69; Lc 4, 34). El Apocalipsis llama a Cristo simplemente “el Santo” y la liturgia le hace eco exclamando en el Gloria: “Tu solus Sanctus”, solamente tú eres el Santo.
I mediatori della santità di Dio non sono più luoghi (il tempio di Gerusalemme o il monte Carizim), riti, oggetti e leggi, ma è una persona, Gesù Cristo. Essere santo non consiste tanto in un essere separato da questo e da quello, quanto in un essere unito a Gesù Cristo. In Gesù Cristo è la santità stessa di Dio che ci raggiunge di persona, non un suo lontano riverbero. “Tu sei il Santo di Dio!”: due volte risuona questa esclamazione rivolta a Gesú nei vangeli (Gv 6, 69; Lc 4, 34). L’Apocalisse chiama Cristo semplicemente “il Santo” (Ap 3,7) e la liturgia le fa eco esclamando nel Gloria “Tu solus Sanctus”, Tu solo sei il Santo
  Padre Raniero Cantalame...  
Those who are concerned about the good reputation of their religion cannot remain indifferent in front of all that. Jesus said to his disciples one day, “The hour is coming when whoever kills you will think he is offering service to God” (Jn 16:2).
Les chrétiens ne sont certes pas les seules victimes de la violence meurtrière qui règne sur terre, mais on ne saurait ignorer que dans un grand nombre de pays ils sont les victimes désignées et les plus fréquentes. Jésus a dit un jour à ses disciples : « L’heure vient où tous ceux qui vous tueront s’imagineront qu’ils rendent un culte à Dieu » (Jn 16, 2). Jamais ces paroles n’ont probablement été si vraies qu’en ce moment de l’histoire.
Ciertamente, los cristianos no son las únicas víctimas de la violencia homicida que hay en el mundo, pero no se puede ignorar que en muchos países ellos son las víctimas designadas y más frecuentes. Jesús dijo un día a sus discípulos: “Llegará la hora en que los mismos que les den muerte pensarán que tributan culto a Dios” (Jn 16, 2). Quizá nunca estas palabras han encontrado, en la historia, un cumplimiento tan puntual como hoy.
I cristiani non sono certamente le sole vittime della violenza omicida che c’è nel mondo, ma non si può ignorare che in molti paesi essi sono le vittime designate e più frequenti. E’ di ieri la notizia di 147 cristiani trucidati dalla furia jihadista degli estremisti somali in un campus universitario del Kenya. Chi ha a cuore le sorti della propria religione, non può rimanere indifferente di fronte a tutto ciò. Gesù disse un giorno ai suoi discepoli: “Viene l’ora in cui chiunque vi ucciderà crederà di rendere onore a Dio” (Gv 16, 2). Mai forse queste parole hanno trovato, nella storia, un compimento così puntuale come oggi.
  Padre Raniero Cantalame...  
He inculcates that idea himself in the Gospel: “I have given you an example, that you also should do as I have done to you” (Jn 13:15); “Learn from me; for I am gentle and lowly in heart” (Matt 11:29).
Luther, voyant que le Moyen Âge tendait de plus en plus à mettre en relief l’aspect du Christ comme « modèle à imiter », décida d’accentuer l’autre aspect, affirmant que le Christ est un don et que c’est à la foi de l’accepter » . Aujourd’hui nous sommes tous d’accord qu’il ne faut pas superposer les deux choses mais les mettre ensembles. Jésus Christ est avant tout un don à recevoir par le biais de la foi, mais il est aussi un modèle à imiter dans la vie. Il le dit lui-même dans l’évangile: « C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous. (Jn 13, 15); « devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur » (Mt 11, 29).
Porque, según Lutero, la Edad Media se había desviado cada vez más en el acentuar el lado de Cristo como modelo, él acentuó el otro lado, afirmando que él es don y que este don toca a la fe aceptarlo”. Hoy estamos todos de acuerdo de que no se deben contraponer las dos cosas, sino mantenerlas unidas. Cristo es sobre todo don para recibir mediante la fe, pero es también modelo a imitar en la vida. Lo inculca el mismo Evangelio: “Les he dado el ejemplo, para que hagan lo mismo que yo hice con ustedes” (Jn 13, 15); “Aprendan de mí, porque soy paciente y humilde de corazón” (Mt 11, 29).
Poiché, secondo Lutero, il Medioevo si era sviato sempre più nell’accentuare il lato di Cristo come modello, egli accentuò l’altro lato, affermando che egli è dono e che questo dono tocca alla fede di accettarlo” . Oggi siamo tutti d’accordo che non si devono contrapporre le due cose, ma tenerle unite. Cristo è anzitutto dono da ricevere mediante la fede, ma è anche modello da imitare nella vita. Lo inculca egli stesso nel Vangelo: “Io vi ho dato l’esempio perché anche voi facciate come io ho fatto a voi (Gv 13, 15); “Imparate da me che sono mite ed umile di cuore” (Mt 11, 29).
  Padre Raniero Cantalame...  
On the contrary! He says to his disciples, “Be of good cheer” before entering into his passion: “I have overcome the world” (Jn 16:33). Christ has overcome the world by overcoming the evil of the world.
Suivre le Christ, diront certains, consiste alors à s’abandonner toujours passivement à l’échec et à la mort ? Au contraire ! « Prenez courage » dit-il à ses disciples avant d’entamer sa passion : « Moi, je suis vainqueur du monde » (Jn 16, 33). Jésus a vaincu le monde, en triomphant du mal. La victoire définitive du bien contre le mal, qui se manifestera à la fin des temps, a déjà eu lieu, de fait et de droit, sur la croix du Christ. « Maintenant a lieu – disait-il – le jugement de ce monde » (Jn 12, 31). Depuis ce jour-là le mal est perdant; d’autant plus perdant qu’il semble triompher. Il est déjà jugé et condamné en dernière instance, lors d’un jugement final.
¿Entonces -dirá alguno- seguir a Cristo es un volverse pasivo hacia la derrota y la muerte? ¡Al contrario! “Tengan coraje”, él le dijo a sus apóstoles antes de ir hacia la Pasión: “Yo he vencido al mundo” (Jn 16, 33). Cristo ha vencido al mundo, venciendo el mal del mundo. La victoria definitiva del bien sobre el mal, que se manifestará al final de los tiempos, ya vino, de derecho y de hecho, sobre la cruz de Cristo. Ahora -decía- es el juicio de este mundo”. (Jn 12, 31). Desde aquél día el mal pierde; y más pierde cuanto más parece triunfar. Está ya juzgado y condenado en última instancia, con una sentencia inapelable.
Allora, dirà qualcuno, seguire Cristo è un votarsi sempre passivamente alla sconfitta e alla morte? Al contrario! “Abbiate coraggio”, egli disse ai suoi apostoli prima di avviarsi alla passione: “Io ho vinto il mondo” (Gv 16, 33). Cristo ha vinto il mondo, vincendo il male del mondo. La vittoria definitiva del bene sul male, che si manifesterà alla fine dei tempi, è già avvenuta, di diritto e di fatto, sulla croce di Cristo. “Ora –diceva – è il giudizio di questo mondo” (Gv 12, 31). Da quel giorno il male è perdente; tanto più perdente, quanto più sembra trionfare. È già giudicato e condannato in ultima istanza, con una sentenza inappellabile.
  Padre Raniero Cantalame...  
The answer: in baptism, which is in fact represented as a “rebirth in the Spirit” (see Jn 3:5), in the sacraments, in the word of God, in prayer, in faith, and in suffering that is accepted in union with Christ.
¿No se podía, en el símbolo de la fe, decir la misma cosa de una manera más explícita, definiendo al Espíritu Santo pura y simplemente “Dios y consustancial con el Padre”, como se había hecho con el Hijo en el concilio de Nicea? Seguramente y fue justamente esta la crítica hecha por algunos obispos, entre los cuales san Gregorio Nazianzeno, a la definición. Por motivos de oportunidad y de paz, se prefirió decir la misma cosa con expresiones equivalentes, atribuyendo al Espíritu, además que el título de Señor, también la isotimia, o sea la igualdad con el Padre y el Hijo en la adoración y en la glorificación de la Iglesia.
Non si poteva, nel simbolo di fede, dire la stessa cosa in modo più esplicito, definendo lo Spirito Santo puramente e semplicemente “Dio e consustanziale con il Padre”, come si era fatto per il Figlio? Certamente, e fu proprio questa la critica mossa subito da alcuni vescovi, tra cui san Gregorio Nazianzeno, alla definizione. Per ragioni di opportunità e di pace, si preferì dire la stessa cosa con espressioni equivalenti, attribuendo allo Spirito, oltre che il titolo Signore, anche la isotimia, cioè l’uguaglianza con il Padre e il Figlio nell’adorazione e nella glorificazione della Chiesa.
  Padre Raniero Cantalame...  
On the contrary! He says to his disciples, “Be of good cheer” before entering into his passion: “I have overcome the world” (Jn 16:33). Christ has overcome the world by overcoming the evil of the world.
Suivre le Christ, diront certains, consiste alors à s’abandonner toujours passivement à l’échec et à la mort ? Au contraire ! « Prenez courage » dit-il à ses disciples avant d’entamer sa passion : « Moi, je suis vainqueur du monde » (Jn 16, 33). Jésus a vaincu le monde, en triomphant du mal. La victoire définitive du bien contre le mal, qui se manifestera à la fin des temps, a déjà eu lieu, de fait et de droit, sur la croix du Christ. « Maintenant a lieu – disait-il – le jugement de ce monde » (Jn 12, 31). Depuis ce jour-là le mal est perdant; d’autant plus perdant qu’il semble triompher. Il est déjà jugé et condamné en dernière instance, lors d’un jugement final.
¿Entonces -dirá alguno- seguir a Cristo es un volverse pasivo hacia la derrota y la muerte? ¡Al contrario! “Tengan coraje”, él le dijo a sus apóstoles antes de ir hacia la Pasión: “Yo he vencido al mundo” (Jn 16, 33). Cristo ha vencido al mundo, venciendo el mal del mundo. La victoria definitiva del bien sobre el mal, que se manifestará al final de los tiempos, ya vino, de derecho y de hecho, sobre la cruz de Cristo. Ahora -decía- es el juicio de este mundo”. (Jn 12, 31). Desde aquél día el mal pierde; y más pierde cuanto más parece triunfar. Está ya juzgado y condenado en última instancia, con una sentencia inapelable.
Allora, dirà qualcuno, seguire Cristo è un votarsi sempre passivamente alla sconfitta e alla morte? Al contrario! “Abbiate coraggio”, egli disse ai suoi apostoli prima di avviarsi alla passione: “Io ho vinto il mondo” (Gv 16, 33). Cristo ha vinto il mondo, vincendo il male del mondo. La vittoria definitiva del bene sul male, che si manifesterà alla fine dei tempi, è già avvenuta, di diritto e di fatto, sulla croce di Cristo. “Ora –diceva – è il giudizio di questo mondo” (Gv 12, 31). Da quel giorno il male è perdente; tanto più perdente, quanto più sembra trionfare. È già giudicato e condannato in ultima istanza, con una sentenza inappellabile.
  Padre Raniero Cantalame...  
“As yet the Spirit had not been given,” notes the Evangelist concerning the promise of living water, “because Jesus was not yet glorified” (Jn 7:39), that is—according to the meaning of “glorification” in John—Jesus had not yet been lifted on the cross.
Qu’y-a-t-il de plus important et d’actuel pour le croyant, je dirais même pour tout homme et toute femme, que de savoir si la vie a un sens ou pas, si la mort est la fin de tout ou, au contraire, le début de la vraie vie ? Il se trouve que le mystère pascal de la mort et de la résurrection du Christ est la seule réponse à ces problèmes. La différence qu’il y a entre cette actualité et celle des médias est la même que celle qu’il y a entre celui qui passe son temps à regarder le dessin que fait la vague sur la plage (effacé par la vague suivante) et celui qui lève les yeux et contemple la mer dans son immensité.
¿Qué hay más importante y actual para el creyente, e incluso para cada hombre y cada mujer, que saber si la vida tiene un sentido o no, si la muerte es el final de todo o, por el contrario, el inicio de la verdadera vida? Ahora bien, el misterio pascual de la muerte y resurrección de Cristo es la única respuesta a tales problemas. La diferencia que hay entre esta actualidad y la mediática de las noticias es la misma que hay entre quien pasa el tiempo mirando la estela dejado por la ola en la playa (¡qué será borrada por la ola siguiente!) y quien levanta la mirada para contemplar el mar en su inmensidad.
  Padre Raniero Cantalame...  
“When they came to Jesus and saw that he was already dead, they did not break his legs. But one of the soldiers pierced his side with a spear, and at once there came out blood and water” (Jn 19:33-34).
« Quand ils arrivèrent à Jésus, voyant qu’il était déjà mort, ils ne lui brisèrent pas les jambes, mais un des soldats avec sa lance lui perça le côté ; et aussitôt, il en sortit du sang et de l’eau. » (Jn 19, 33-34). Au début de son ministère, à ceux qui lui demandaient avec quelle autorité il chassait les marchands du Temple, Jésus répondit: « Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours je le relèverai ». « Il parlait du sanctuaire de son corps » (Jn 2, 19. 21), avait commenté Jean à cette occasion, et voilà que le même évangéliste témoigne que du côté de sanctuaire « détruit » a jailli de l’eau et du sang. Une allusion évidente à la prophétie d’Ezéchiel qui parlait du futur sanctuaire de Dieu : un fil d’eau jaillit du Temple qui devient d’abord un ruisseau, puis un fleuve navigable, et autour de lui fleurit toute forme de vie.
«Al llegar a Jesús, viendo que ya estaba muerto, no le rompieron las piernas, sino que uno de los soldados con una lanza le atravesó el costado, e inmediatamente salió sangre y agua» (Jn 19,33-34). Al comienzo de su ministerio, a quien le preguntaba con qué autoridad expulsaba a los mercaderes del Templo, Jesús respondió: «Destruid este templo, y en tres días lo levantaré». «Él hablaba del templo de su cuerpo» (Jn 2,19.21), había comentado Juan en aquella ocasión, y he aquí que ahora el mismo evangelista nos atestigua que del lado de este templo «destruido» brotan agua y sangre. Es una alusión evidente a la profecía de Ezequiel que hablaba del futuro templo de Dios, del lado del que brota un hilo de agua que se convierte primero en riachuelo, luego un río navegable y en torno al cual florece toda forma de vida (cf. Ez 47, 1 ss.).
“Venuti però da Gesù, vedendo che era già morto, non gli spezzarono le gambe, ma uno dei soldati con una lancia gli colpì il fianco, e subito ne uscì sangue e acqua” (Gv 19, 33-34). All’inizio del suo ministero, a chi gli domandava con quale autorità egli cacciasse i mercanti dal tempio, Gesù rispose: “Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere”. “Egli parlava del tempio del suo corpo” (Gv 2, 19. 21), aveva commentato Giovanni in quella occasione, ed ecco che ora lo stesso evangelista ci attesta che dal fianco di questo tempio “distrutto” sgorgano acqua e sangue. È un’allusione evidente alla profezia di Ezechiele che parlava del futuro tempio di Dio, dal fianco del quale sgorga un filo d’acqua che diventa prima un ruscello, poi un fiume navigabile e intorno a cui fiorisce ogni forma di vita (cf. Ez 47, 1 ss.).
  Padre Raniero Cantalame...  
“As yet the Spirit had not been given,” notes the Evangelist concerning the promise of living water, “because Jesus was not yet glorified” (Jn 7:39), that is—according to the meaning of “glorification” in John—Jesus had not yet been lifted on the cross.
Qu’y-a-t-il de plus important et d’actuel pour le croyant, je dirais même pour tout homme et toute femme, que de savoir si la vie a un sens ou pas, si la mort est la fin de tout ou, au contraire, le début de la vraie vie ? Il se trouve que le mystère pascal de la mort et de la résurrection du Christ est la seule réponse à ces problèmes. La différence qu’il y a entre cette actualité et celle des médias est la même que celle qu’il y a entre celui qui passe son temps à regarder le dessin que fait la vague sur la plage (effacé par la vague suivante) et celui qui lève les yeux et contemple la mer dans son immensité.
¿Qué hay más importante y actual para el creyente, e incluso para cada hombre y cada mujer, que saber si la vida tiene un sentido o no, si la muerte es el final de todo o, por el contrario, el inicio de la verdadera vida? Ahora bien, el misterio pascual de la muerte y resurrección de Cristo es la única respuesta a tales problemas. La diferencia que hay entre esta actualidad y la mediática de las noticias es la misma que hay entre quien pasa el tiempo mirando la estela dejado por la ola en la playa (¡qué será borrada por la ola siguiente!) y quien levanta la mirada para contemplar el mar en su inmensidad.
  Padre Raniero Cantalame...  
In the New Testament itself, a major emphasis by John on the “Spirit of truth” and by Paul on the “Spirit of charity” has been observed.[28] The “Spirit of truth” in the Fourth Gospel is another name for the Paraclete (see Jn 14:16-17).
Repartir des Écritures permet de constater, par ailleurs, la complémentarité des deux pneumatologies, orientale et occidentale. Il a été observé, dans le cadre du Nouveau Testament, que Jean insiste davantage sur « l’Esprit de vérité » et Paul sur l’« Esprit de charité »xxviii. L’« Esprit de vérité », dans le quatrième Évangile, est comme un autre nom du Paraclet (Jn 14, 16-17); les adorateurs du Père doivent l’adorer « en esprit et en vérité » ; il conduit « à la vérité tout entière »; son onction « donne la science et enseigne toutes choses » (1 Jn 2, 20.27). Pour Paul, au contraire, l’Esprit a pour effet principal d’« infuser l’amour » dans les cœurs; les fruits de l’Esprit sont « l’amour, la joie, et la paix » (Gal 5, 21); l’amour constitue « la loi de l’Esprit » (Rm 8, 2), l’amour est « le chemin par excellence », le don de l’Esprit Saint, le plus grand de tous les dons (cf. 1 Cor 12,31).
La renovada escucha de las Escrituras permite constatar, incluso desde otro punto de vista, la complementariedad de los dos pneumatologías, oriental y occidental. Se observó, en el ámbito del mismo Nuevo Testamento, un mayor énfasis, por parte de Juan, del “Espíritu de verdad” y, por parte de Pablo, del “Espíritu de caridad” 28.“Espíritu de verdad”, en el Cuarto Evangelio, es otro nombre del Paráclito (Jn 14, 16-17); los adoradores del Padre deben adorarlo “en Espíritu y en verdad”; él lleva “a toda la verdad”; su unción “da la ciencia y enseña todas las cosas” (1 Jn 2, 20.27). Para Pablo, sin embargo, el efecto principal del Espíritu es “derramar el amor” en los corazones; fruto del Espíritu es “amor, alegría y paz” (Ga 5, 21); el amor constituye “la ley del Espíritu” (Rm 8, 2), el amor es “el mejor camino”, el don del Espíritu Santo más grande de todos (cfr. 1 Co 12, 31).
Il rinnovato ascolto delle Scritture permette di costatare, anche da un altro punto di vista, la complementarietà delle due pneumatologie, orientale e occidentale. È stata notata, nell’ambito stesso del Nuovo Testamento, una maggiore accentuazione, da parte di Giovanni, dello “Spirito di verità” e, da parte di Paolo, dello “Spirito di carità” . “Spirito di verità”, nel Quarto Vangelo, è un altro nome del Paraclito (Gv 14, 16-17); gli adoratori del Padre devono adorarlo “in Spirito e verità”; egli conduce “alla verità tutta intera”; la sua unzione “da la scienza e insegna ogni cosa” (1 Gv 2, 20.27). Per Paolo invece l’effetto primario dello Spirito è di “effondere l’amore” nei cuori; frutto dello Spirito è “amore, gioia e pace” (Gal 5, 21); l’amore costituisce “la legge dello Spirito” (Rom 8, 2), l’amore è “la via migliore”, il dono dello Spirito Santo più grande di tutti (cf. 1 Cor 12,31).
  Padre Raniero Cantalame...  
This bold assertion is based on the fact that “God is love” (1 Jn 4:8, 16). It is only in the Trinity, however, that God is love without being mercy. The Father loving the Son is not a grace or a concession, it is a necessity; the Father needs to love in order to exist as Father.
Cette affirmation audacieuse se base sur le fait que « Dieu est amour » (1 Jn 4, 8.16). Dans la Trinité seulement, Dieu est amour, sans être « miséricorde ». Que le Père aime le Fils, n’est pas une grâce ou une concession ; c’est une nécessité ; il a besoin d’aimer pour exister en tant que Père. Que le Fils aime le Père, n’est pas un acte de miséricorde ou une grâce ; même très libre, c’est une nécessité ; il a besoin d’être aimé et d’aimer pour être « Fils ». Pareil pour l’Esprit Saint qui est l’amour personnifié.
Esta audaz afirmación se basa en el hecho de que “Dios es amor” (1 Jn 4, 08.16). Solo en la Trinidad, Dios es amor, sin ser misericordia. Que el Padre ame al Hijo, no es gracia o concesión; es necesidad, aunque perfectamente libre; que el Hijo ame al Padre no es gracia o favor, él necesita ser amado y amar para ser Hijo. Lo mismo debe decirse del Espíritu Santo, que es el amor personificado.
Questa affermazione ardita si basa sul fatto che “Dio è amore” (1 Gv 4, 8.16). Solo nella Trinità, Dio è amore, senza essere misericordia. Che il Padre ami il Figlio, non è grazia o concessione; è necessità; egli ha bisogno di amare per esistere come Padre. Che il Figlio ami il Padre, non è misericordia o grazia; è necessità, anche se liberissima; egli ha bisogno di essere amato e di amare per essere Figlio. Lo stesso si deve dire dello Spirito Santo che è l’amore fatto persona.
  Padre Raniero Cantalame...  
According to St. John of the Cross, the operations that happen by nature in the Trinity are accomplished in the Christian soul through grace.[2] This doctrine is not far from the Orthodox doctrine of deification, but it is based on the Johannine affirmation of the indwelling of the Trinity (see Jn 14:23).
Les latins préféraient exprimer l’effet positif du baptême en utilisant le concept paulinien de la filiation divine. Selon saint Jean de la Croix, dans l’âme chrétienne, se réalisent, par grâce, les opérations qui ont lieu, par nature, dans la Trinité ii: une doctrine pas loin de celle des orthodoxes sur la déification, mais basée sur l’affirmation de Jean concernant l’inhabitation de la Trinité (Jn 14,23).
Los latinos expresaron el efecto positivo del bautismo con el concepto paulino de la filiación divina. Según san Juan de la Cruz, en el alma cristiana, se cumplen, por gracia, las operaciones que suceden, por naturaleza, en la Trinidadii:una doctrina no alejada de la ortodoxa de la deificación, sino basada en la afirmación juaniana de la inhabitación de la Trinidad (Jn 14,23).
I latini esprimevano di preferenza l’effetto positivo del battesimo con il concetto paolino della figliolanza divina. Secondo san Giovanni della Croce, nell’anima cristiana, si compiono, per grazia, le operazioni che avvengono, per natura, nella Trinità [2]: una dottrina non lontana da quella ortodossa della deificazione, ma basata sull’affermazione giovannea dell’inabitazione della Trinità (Gv 14,23).
  Padre Raniero Cantalame...  
The discourse on the nature of God’s speech changes radically at the moment in which we read in Scripture, “The Word became flesh” (Jn 1:14). With the coming of Christ, God now speaks with a human voice that is audible to the ears of the body.
Tout ce qui est dit sur la voix de Dieu et sa nature change radicalement après avoir lu la phrase des Ecritures: « Le verbe s’est fait chair » (Jn 1, 14). Avec la venue du Christ, Dieu parle avec une voix humaine, audible par les oreilles du corps. « Ce qui était depuis le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché du Verbe de vie […] nous vous l’annonçons à vous aussi » (1 Jn 1, 1).
El discurso sobre la naturaleza del hablar de Dios cambia radicalmente en el momento en el que se lee en la Escritura la frase: “La palabra se hizo carne” (Jn 1, 14). Con la venida de Cristo, Dios habla también con voz humana, audible con los oídos también del cuerpo. “Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que hemos tocado con nuestras manos acerca de la Palabra de Vida, es lo que les anunciamos” (1 Jn 1, 1).
Il discorso sulla natura del parlare di Dio cambia radicalmente nel momento in cui si legge nella Scrittura la frase: “La parola si è fatta carne” (Gv 1, 14). Con la venuta di Cristo, Dio parla anche con voce umana, udibile con gli orecchi anche del corpo. “Ciò che era fin da principio, ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita […] noi lo annunciamo anche a voi” (1 Gv 1, 1).
  Padre Raniero Cantalame...  
The discourse on the nature of God’s speech changes radically at the moment in which we read in Scripture, “The Word became flesh” (Jn 1:14). With the coming of Christ, God now speaks with a human voice that is audible to the ears of the body.
Tout ce qui est dit sur la voix de Dieu et sa nature change radicalement après avoir lu la phrase des Ecritures: « Le verbe s’est fait chair » (Jn 1, 14). Avec la venue du Christ, Dieu parle avec une voix humaine, audible par les oreilles du corps. « Ce qui était depuis le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché du Verbe de vie […] nous vous l’annonçons à vous aussi » (1 Jn 1, 1).
El discurso sobre la naturaleza del hablar de Dios cambia radicalmente en el momento en el que se lee en la Escritura la frase: “La palabra se hizo carne” (Jn 1, 14). Con la venida de Cristo, Dios habla también con voz humana, audible con los oídos también del cuerpo. “Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que hemos tocado con nuestras manos acerca de la Palabra de Vida, es lo que les anunciamos” (1 Jn 1, 1).
Il discorso sulla natura del parlare di Dio cambia radicalmente nel momento in cui si legge nella Scrittura la frase: “La parola si è fatta carne” (Gv 1, 14). Con la venuta di Cristo, Dio parla anche con voce umana, udibile con gli orecchi anche del corpo. “Ciò che era fin da principio, ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita […] noi lo annunciamo anche a voi” (1 Gv 1, 1).
  Padre Raniero Cantalame...  
The Holy Spirit is the genuine, essential means of its communication, and without him we would perceive only the human language in which the message is clothed. The words of God are “Spirit and life” (Jn 6:63), and therefore they cannot be transmitted or received except “in the Spirit.”
Nous touchons ici une vérité très simple et pour ainsi dire évidente, mais d’une portée immense. C’est la loi fondamentale de toute annonce et de toute évangélisation. Les nouvelles humaines se transmettent ou oralement, ou via radio, par la presse, internet et ainsi de suite; la nouvelle divine, en tant que divine, se transmet via l’Esprit Saint. L’Esprit Saint est le vrai moyen de communication. Il est essentiel, car sans lui on ne perçoit du message que son revêtement humain. Les paroles de Dieu sont « esprit et vie » (cf. Jn 6,63) et ne peuvent donc se transmettre ou être reçues que « dans l’Esprit ».
También la Palabra de Dios sigue esta ley. Esta se transmite por medio de un aliento. ¿Y cuál es, o quién es, el aliento, o ruah, de Dios, según la Biblia? Lo sabemos: ¡es el Espíritu Santo! ¿Puede mi aliento animar la palabra de otro, o al aliento de otro animar mi palabra? No, mi palabra no puede ser pronunciada a no ser que sea con mi aliento y la palabra de otro con su aliento. Así, se entiende de forma análoga, la Palabra de Dios no puede ser animada más que por el aliento de Dios que es el Espíritu Santo.
Questa è una verità semplicissima e quasi ovvia, ma di immensa portata. E’ la legge fondamentale di ogni annuncio e di ogni evangelizzazione. Le notizie umane si trasmettono o a viva voce, o via radio, stampa, internet e via dicendo; la notizia divina, in quanto divina, si trasmette via Spirito Santo. Lo Spirito Santo ne è il vero, essenziale mezzo di comunicazione, senza del quale non si percepisce, del messaggio, che il rivestimento umano. Le parole di Dio sono ” Spirito e vita” (cf. Gv 6,63) e non si possono perciò trasmettere o accogliere che “nello Spirito”.
  Padre Raniero Cantalame...  
This aspect is also present in John, tied precisely to the theme of the Lamb of God who takes away the sins of the world. In John’s First Letter, Jesus is presented as “the expiation for our sins, and not for ours only but also for the sins of the whole world” (1 Jn 2:2).
Cet aspect on le trouve aussi chez Jean, en lien précisément avec le thème de l’Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde. Dans sa Première Lettre, Jésus est présenté comme « Celui qui, par son sacrifice, obtient le pardon de nos péchés, non seulement les nôtres, mais encore ceux du monde entier »(1 Jn 2,2). Mais chez lui, l’accent est mis davantage sur l’élément positif. Avec le Verbe fait chair, la lumière est venue dans le monde, tout comme la vérité, la vie éternelle et la plénitude de la grâce (cf. Jn 1, 16). Le fruit de la mort de Jésus, mis plus en évidence n’est pas le pardon des péchés, mais le don de l’esprit (cf. Jn 7, 39; 19, 34).
Este aspecto también está presente en Juan, unido, precisamente, al tema del Cordero de Dios que quita los pecados del mundo. En su Primer Carta, Jesús es presentado como “la víctima propiciatoria por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los del mundo entero” (1 Jn 2, 2). Sin embargo, el elemento positivo está más acentuado en Juan. Con el Verbo hecho carne, ha venido al mundo la luz, la verdad, la vida eterna y la plenitud de toda gracia (cfr. Jn 1, 16). El fruto principal de la muerte de Jesús no es la expiación de los pecados, sino en el don del Espíritu (cfr. Jn 7, 39; 19, 34).
Anche in Giovanni è presente questo aspetto, legato, appunto, al tema dell’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo. Nella sua Prima Lettera, Gesú è presentato come “la vittima di espiazione per i nostri peccati; non soltanto dei nostri, ma anche per quelli di tutto il mondo” (1 Gv 2,2). Più accentuato, però, è in Giovanni l’elemento positivo. Con il Verbo fatto carne, è venuta nel mondo la luce, la verità, la vita eterna e la pienezza di ogni grazia (cf. Gv 1, 16). Il frutto della morte di Gesú messo in maggiore evidenza non è l’espiazione dei peccati, ma il dono dello Spirito (cf Gv 7, 39; 19, 34).
  Padre Raniero Cantalame...  
Which of Christ’s words has not been perfectly fulfilled? This word of his has been certainly fulfilled: “In the world you will have tribulation” (Jn 16:33); but so has his other word: “The powers of death shall not prevail against it” (Mt 16:18).
Que de grâces, que de saints, quelle sagesse de doctrine et quelle richesse d’institutions, que de salut accompli en elle et à travers elle! Quelle parole du Christ n’a pas trouvé son parfait accomplissement en elle? L’a trouvé certainement la parole: « Dans le monde vous aurez à souffrir » (Jn 16, 33), mais l’a trouvé aussi la parole: « Les portes de l’Hadès ne tiendront pas contre elle! » (Mt 16, 18).
¡Cuántas gracias, cuántos santos, cuánta sabiduría de doctrina y riqueza de instituciones, cuánta salvación obrada en ella y por ella! ¿Cuál palabra de Cristo no ha encontrado su perfecto cumplimiento? Ha encontrado cierto cumplimiento la palabra:”En el mundo tendrán tribulación” (Jn. 16, 33), pero también la ha encontrado las palabras: “Las puertas del infierno no prevalecerán” (Mt. 16, 18).
Quante grazie, quanti santi, quanta sapienza di dottrina e ricchezza di istituzioni, quanta salvezza operata in lei e attraverso di lei! Quale parola di Cristo non ha trovato il suo perfetto compimento? Ha trovato certo compimento la parola: “Nel mondo avrete tribolazione” (Gv 16, 33), ma l’ha trovato anche la parola: “Le porte degli inferi non prevarranno!” (Mt 16, 18).
  Padre Raniero Cantalame...  
This aspect is also present in John, tied precisely to the theme of the Lamb of God who takes away the sins of the world. In John’s First Letter, Jesus is presented as “the expiation for our sins, and not for ours only but also for the sins of the whole world” (1 Jn 2:2).
Cet aspect on le trouve aussi chez Jean, en lien précisément avec le thème de l’Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde. Dans sa Première Lettre, Jésus est présenté comme « Celui qui, par son sacrifice, obtient le pardon de nos péchés, non seulement les nôtres, mais encore ceux du monde entier »(1 Jn 2,2). Mais chez lui, l’accent est mis davantage sur l’élément positif. Avec le Verbe fait chair, la lumière est venue dans le monde, tout comme la vérité, la vie éternelle et la plénitude de la grâce (cf. Jn 1, 16). Le fruit de la mort de Jésus, mis plus en évidence n’est pas le pardon des péchés, mais le don de l’esprit (cf. Jn 7, 39; 19, 34).
Este aspecto también está presente en Juan, unido, precisamente, al tema del Cordero de Dios que quita los pecados del mundo. En su Primer Carta, Jesús es presentado como “la víctima propiciatoria por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los del mundo entero” (1 Jn 2, 2). Sin embargo, el elemento positivo está más acentuado en Juan. Con el Verbo hecho carne, ha venido al mundo la luz, la verdad, la vida eterna y la plenitud de toda gracia (cfr. Jn 1, 16). El fruto principal de la muerte de Jesús no es la expiación de los pecados, sino en el don del Espíritu (cfr. Jn 7, 39; 19, 34).
Anche in Giovanni è presente questo aspetto, legato, appunto, al tema dell’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo. Nella sua Prima Lettera, Gesú è presentato come “la vittima di espiazione per i nostri peccati; non soltanto dei nostri, ma anche per quelli di tutto il mondo” (1 Gv 2,2). Più accentuato, però, è in Giovanni l’elemento positivo. Con il Verbo fatto carne, è venuta nel mondo la luce, la verità, la vita eterna e la pienezza di ogni grazia (cf. Gv 1, 16). Il frutto della morte di Gesú messo in maggiore evidenza non è l’espiazione dei peccati, ma il dono dello Spirito (cf Gv 7, 39; 19, 34).
  Padre Raniero Cantalame...  
In the New Testament itself, a major emphasis by John on the “Spirit of truth” and by Paul on the “Spirit of charity” has been observed.[28] The “Spirit of truth” in the Fourth Gospel is another name for the Paraclete (see Jn 14:16-17).
Repartir des Écritures permet de constater, par ailleurs, la complémentarité des deux pneumatologies, orientale et occidentale. Il a été observé, dans le cadre du Nouveau Testament, que Jean insiste davantage sur « l’Esprit de vérité » et Paul sur l’« Esprit de charité »xxviii. L’« Esprit de vérité », dans le quatrième Évangile, est comme un autre nom du Paraclet (Jn 14, 16-17); les adorateurs du Père doivent l’adorer « en esprit et en vérité » ; il conduit « à la vérité tout entière »; son onction « donne la science et enseigne toutes choses » (1 Jn 2, 20.27). Pour Paul, au contraire, l’Esprit a pour effet principal d’« infuser l’amour » dans les cœurs; les fruits de l’Esprit sont « l’amour, la joie, et la paix » (Gal 5, 21); l’amour constitue « la loi de l’Esprit » (Rm 8, 2), l’amour est « le chemin par excellence », le don de l’Esprit Saint, le plus grand de tous les dons (cf. 1 Cor 12,31).
La renovada escucha de las Escrituras permite constatar, incluso desde otro punto de vista, la complementariedad de los dos pneumatologías, oriental y occidental. Se observó, en el ámbito del mismo Nuevo Testamento, un mayor énfasis, por parte de Juan, del “Espíritu de verdad” y, por parte de Pablo, del “Espíritu de caridad” 28.“Espíritu de verdad”, en el Cuarto Evangelio, es otro nombre del Paráclito (Jn 14, 16-17); los adoradores del Padre deben adorarlo “en Espíritu y en verdad”; él lleva “a toda la verdad”; su unción “da la ciencia y enseña todas las cosas” (1 Jn 2, 20.27). Para Pablo, sin embargo, el efecto principal del Espíritu es “derramar el amor” en los corazones; fruto del Espíritu es “amor, alegría y paz” (Ga 5, 21); el amor constituye “la ley del Espíritu” (Rm 8, 2), el amor es “el mejor camino”, el don del Espíritu Santo más grande de todos (cfr. 1 Co 12, 31).
Il rinnovato ascolto delle Scritture permette di costatare, anche da un altro punto di vista, la complementarietà delle due pneumatologie, orientale e occidentale. È stata notata, nell’ambito stesso del Nuovo Testamento, una maggiore accentuazione, da parte di Giovanni, dello “Spirito di verità” e, da parte di Paolo, dello “Spirito di carità” . “Spirito di verità”, nel Quarto Vangelo, è un altro nome del Paraclito (Gv 14, 16-17); gli adoratori del Padre devono adorarlo “in Spirito e verità”; egli conduce “alla verità tutta intera”; la sua unzione “da la scienza e insegna ogni cosa” (1 Gv 2, 20.27). Per Paolo invece l’effetto primario dello Spirito è di “effondere l’amore” nei cuori; frutto dello Spirito è “amore, gioia e pace” (Gal 5, 21); l’amore costituisce “la legge dello Spirito” (Rom 8, 2), l’amore è “la via migliore”, il dono dello Spirito Santo più grande di tutti (cf. 1 Cor 12,31).
  Padre Raniero Cantalame...  
This aspect is also present in John, tied precisely to the theme of the Lamb of God who takes away the sins of the world. In John’s First Letter, Jesus is presented as “the expiation for our sins, and not for ours only but also for the sins of the whole world” (1 Jn 2:2).
Cet aspect on le trouve aussi chez Jean, en lien précisément avec le thème de l’Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde. Dans sa Première Lettre, Jésus est présenté comme « Celui qui, par son sacrifice, obtient le pardon de nos péchés, non seulement les nôtres, mais encore ceux du monde entier »(1 Jn 2,2). Mais chez lui, l’accent est mis davantage sur l’élément positif. Avec le Verbe fait chair, la lumière est venue dans le monde, tout comme la vérité, la vie éternelle et la plénitude de la grâce (cf. Jn 1, 16). Le fruit de la mort de Jésus, mis plus en évidence n’est pas le pardon des péchés, mais le don de l’esprit (cf. Jn 7, 39; 19, 34).
Este aspecto también está presente en Juan, unido, precisamente, al tema del Cordero de Dios que quita los pecados del mundo. En su Primer Carta, Jesús es presentado como “la víctima propiciatoria por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los del mundo entero” (1 Jn 2, 2). Sin embargo, el elemento positivo está más acentuado en Juan. Con el Verbo hecho carne, ha venido al mundo la luz, la verdad, la vida eterna y la plenitud de toda gracia (cfr. Jn 1, 16). El fruto principal de la muerte de Jesús no es la expiación de los pecados, sino en el don del Espíritu (cfr. Jn 7, 39; 19, 34).
Anche in Giovanni è presente questo aspetto, legato, appunto, al tema dell’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo. Nella sua Prima Lettera, Gesú è presentato come “la vittima di espiazione per i nostri peccati; non soltanto dei nostri, ma anche per quelli di tutto il mondo” (1 Gv 2,2). Più accentuato, però, è in Giovanni l’elemento positivo. Con il Verbo fatto carne, è venuta nel mondo la luce, la verità, la vita eterna e la pienezza di ogni grazia (cf. Gv 1, 16). Il frutto della morte di Gesú messo in maggiore evidenza non è l’espiazione dei peccati, ma il dono dello Spirito (cf Gv 7, 39; 19, 34).
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