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Das die Dialektik von Autonomie und Heteronomie betreffende Problem, auf das Castoriadis im Begriff des gesellschaftlichen Imaginären stößt, ist nicht die Grenze oder die Denkhemmung, sondern die Frage danach, warum so viele Gesellschaften sich gegenüber „ihrem“ Imaginären, ihren eigenen Produkten, dem, was Hegel Bildung nannte[13], entfremden; warum sie also ihren aktiv hervorbringenden Beitrag darin verkennen und stattdessen eine transzendente Allmacht oder Mächte einsetzen, denen die Gesellschaft nur zu gehorchen vermeint; einen Plan Gottes, nach dem alles abläuft, etc. Dieses Phänomen versucht er über das Begriffspaar von Instituierung und Instituiertheit, von instituant/institué zu erhellen und im Sinne der Autonomie besser zu verstehen: Wie können wir dazu beitragen, dass die Menschen in einer Gesellschaft ihre Historizität nicht mehr leugnen, ihr Bedeutungen und Strukturen stiftendes „Werk“ anerkennen und im Sinne demokratischer Selbstbestimmung auf sich nehmen?
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The problem relating to the dialectic of autonomy and heteronomy, which Castoriadis runs into in the concept of the social imaginary, is not the boundary or the mental inhibition, but rather the question of why so many societies alienate themselves from “their” imaginary, their own products, from that which Hegel called education (Bildung)[13]; why they do not recognize their actively engendering contribution and instead institute a transcendent omnipotence or powers, which the society thinks it is only obeying; a divine plan that everything follows, etc. Castoriadis attempts to illuminate this phenomenon with the pair of concepts instituting and instituted, instituant/institué, and to better understand them in the sense of autonomy: How can we contribute to having people in a society no longer deny their historicity, recognize their “work”, which founds meanings and structures, and take this upon themselves in the sense of democratic self-determination?[14]
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Le problème auquel la dialectique de l’autonomie et de l’hétéronomie confronte Castoriadis ne concerne pas ce qui limite l’action ou entrave la pensée du sujet : c’est plutôt de savoir pourquoi tant de sociétés deviennent étrangères à leur propre imaginaire, à leurs propres créations, à ce que Hegel appelait la « culture » (Bildung[15]). Pourquoi elles méconnaissent la part active qu’elles prennent à leur production, et lui substituent une toute-puissance transcendante, ou plusieurs puissances auxquelles elles croient être soumises, ou un plan divin auquel tout se conforme, etc. Il cherche à éclairer ce phénomène à l’aide du couple conceptuel instituant/institué, et à le resituer dans la perspective de l’autonomie : comment pouvons-nous agir afin que les hommes dans une société ne nient plus leur historicité et reconnaissent leur « œuvre » porteuse de significations et de structures, et l’assument dans le sens d’une autoinstitution démocratique[16] ?
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Precisamente en estas intersecciones es donde se puede ir a buscar directamente la aisthêsis en el campo de la política. Se trata aquí principalmente de la inclusión de aquello que tanto en la estética filosófica como en teoría política generalmente se desplaza a los márgenes (en aras de las formas (eidata) , es decir, de las figuras, de las formas, etc.): de los afectos como una especie de aisthêsis endógena en su ubicación conflictiva entre lo imaginario y lo somático-material, entre el individuo y lo colectivo (o el grupo), pero también entre las instancias o capas intrapsíquicas, en tanto que éstas no dejan en absoluto de influir en condiciones de colectividad, o de reunión política, sino que es aquí donde precisamente se forman, constituyen y “cristalizan” en estructuras de sentido y de afecto.
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